• В связи с участившимися блокировками доменов нам пришлось скрыть некоторые разделы форума от гостей, чтобы получить доступ ко всей информации - зарегистрируйтесь.

Статья Йоль

Ёль Северная

Начинающий
Сообщения
1 028
Реакции
3 258
Баллы
250
Yule / Йоль (21 декабря)
Символизм: рождение Солнца, надежда, победа света над тьмой.
Божества: Фортуна, Гея, Хекет, Исида, Персефона, Кора, Люсина, Рианнон, Хатор, Геката, Нейт, Афина, Минерва, Норны, Мойры, все солнечные боги, Аполлон, Аттис, Кронос, Гелиос, Янус, Лу, Король Падуб, Осирис, Один, Ра, Сатурн, Сол.
Украшения: йольское дерево, солнечные символы, гирлянды, вечнозеленые растения, йольское полено или маленькое йольское полено с тремя свечками, плющ, повешенный на двери, золотые свечи, корзины с фруктами, украшенными гвоздиками, кипящий котелок с элем, молочай, рождественский кактус..
Камни: кровавый камень, рубин, кошачий глаз, змеевик, перидот, гиацинт, изумруд, бриллиант.
Растения: падуб, омела, дуб, лав, кедр, плющ, можжевельник, розмарин, пихта, сосна, ваниль, лимон, апельсин, береза, все вечнозеленые растения.
Запахи: розмарин, мирра, кедр, шафран, апельсин, лимон, сосна, фиалка, пачули, розовая герань, сирень.

Значение: Йоль - время оглянуться назад и посмотреть вперед. Время для того, чтобы проанализировать свои успехи и достижения, а так же составить какие-либо планы на будущее. Постарайтесь провести этот праздник в кругу своей семьи - с любящими и любимыми. Главная тема любого йольского ритуала - рождение солнечного младенца. Современные язычники приветствуют Бога и празднуют изменение движения Солнца по небу.

21 декабря - Йоль (произносится как EWE-elle) (Святки) празднуется, когда темная половина года уступает права светлой половине. Начиная со следующего утра на восходе солнца, солнце поднимается чуть более высоко и остается немного дольше на небе каждый день. Известный как Ночь Солнцестояния, или самая длинная ночь года, это был значительный праздник, так как предки ожидали возрождения Дубового Короля, Солнечного Короля, Дарителя Жизни, которое согреет замороженную Землю и сделает ее пригодной для дальнейшего произрастания семян, защищенных от гибели и зимы в ее матке. На полях зажигались костры, и посевы (озимые) и деревья "подпаивались" тостами приправленного сидра.

Дети ходили из дома в дом с дарами из яблок и апельсинов, утыканных гвоздикой (пряностью), которые были положены в корзины из веток вечнозеленых растений и стеблей пшеницы, присыпанных мукой. Яблоки и апельсины представляли солнце, ветки были символами бессмертия, стебли пшеницы изображали урожай, а мука была воплощением триумфа, света и жизни. Остролист, омела и плющ украшали дома не только снаружи, но и изнутри. Это означало приглашение духам природы прийти и присоединиться к празднику. Побег остролиста висел у двери в течение всего года как постоянное приглашение удаче, чтобы она посещала этот дом.

Церемониальное дерево Йоля было высшим светом праздника. В соответствии с традицией, бревно должно быть найдено, как убранный урожай, на земле землевладельца, или подарено в дар... оно никогда не покупалось. Как только его втаскивали в дом и устанавливали в камине, оно украшалось в сезонную зелень, обрызгивалось сидром или пивом и посыпалось мукой, прежде, чем его зажечь от предыдущего прошлогоднего бревна, (оставленного именно для этой цели). Бревно должно гореть в течение всей ночи, затем тлеть в течение 12 дней, пока его не вынут из камина согласно обряду. Пепел является традиционным продуктом Йольского дерева. Это - священное мировое дерево тевтонцев, известное как Иггдрасиль. Как трава Солнца, пепел освящает очаг во время Солнцестоянии.

Другой тип Йольского дерева, и, возможно, еще один тип, пригодный для современных практик, используется как подсвечник, чтобы держать три свечи. Найдите небольшое полено дуба или сосны и выровняйте одну сторону до плоскости. Просверлите три отверстия на верхней стороне, чтобы держать свечи красную, зеленую и белую (сезоны), зеленую, золотую и черную (Солнечный Бог) или белую, красную и черную (Великая Богиня). Остальную часть украсьте зелеными, красными и золотыми лентами, розовыми бутонами, гвоздикой и пудрой с мукой.

Божества Йоля - все Новорожденные Боги, Солнечные Боги, Богини-матери и Триединые Богини. Наиболее известны Дагда и Бригита, дочь Дагда. Бригита учила кузнецов искусству огненного ваяния и секретам обработки металла. Пламя Бригиты, подобно пламени нового света, пронизывает тьму духов и призраков, тогда как котел Дагды обещает, что Природа всегда предусмотрит все для всех своих детей.

Символизм Йоля: возрождение Солнца, самая длинная ночь года, Зимнее Солнцестояние, интроспектива (погружение в себя), планы на будущее.
Зимнее Солнцестояние или Йоль - один из Малых викканских саббатов, и это также самый короткий день года, и, следовательно, самая длинная ночь. Это обычно происходит в 20 или 21 декабря, хотя иногда попадает на 22 или 23 (проверьте ваш календарь, поскольку время изменяется из года в год). Кроме самого распространенного названия Йоль различные другие названия Зимнего Солнцестояния включают Середину Зимы, Йольтайд (тевтонская версия), Alban Arthan (традиция Каледонии или друидическая), Feill Fionnain (традиция Pecti-Wita, по которой он попадает на 22 декабря). Рождество продолжается с 20 по 31 декабря. Оно начинается в "Ночь Матери" и заканчивается через двенадцать дней в "Ночь Йоля", следовательно "Двенадцать Дней Рождества". Alban Arthan, в отличие от всех других, не считается костровым праздником.

Некоторые другие названия этого саббата, которые реже используются: Возвращение Солнца, Языческий Новый Год, Сатурналия (римское), Большой День Котла и Праздник Солнца.
Йоль - время Богини Холодной Тьмы и рождения Божественного Ребенка, возрожденного Солнечного Бога. Это время восстановления и возрождения в течение Зимы и поворота приливов и отливов сил Земли. Время, когда растущее Солнце преодолевает Солнце убывающее. В некоторых традициях это символизировано борьбой между Королем Дуба и Королем Остролиста.

Король Остролиста представляет смертоносный аспект Бога в это время года; а Дубовый Король представляет противоположный аспект возрождения (эти роли возобновляются в Середину лета). Это может быть приравнено к рождению Божественного Ребенка. Миф о Короле Остролиста/Короле Дуба, вероятно, произошел от друидов, для которых эти два дерева были священнейшими. Дубовый Король (Бог Растущего Года), убивает Короля Остролиста (Бога Убывающего Года) на Йоль (Зимнее Солнцестояние). Дубовый Король затем обладает верховной властью до Литы (Летнее Солнцестояние), когда двое бьются снова, на этот раз с победителем Королем Остролиста. Примеры образа Короля Остролиста могут быть видны в нашем современном Санта-Клаусе. Он носит побег остролиста на шляпе, красную одежду и управляет восьмеркой северных оленей (общее число солнечных саббатов), животными, священными для Кельтских Богов (олень). Омела и остролист пришли в современные праздники Рождества через увековечивание этой борьбы. Остролист с ягодами вешается в честь Короля Остролиста и омела в честь Дубового Короля. Хотя Король Остролиста и Король Дуба - смертельные враги во время двух Солнцестояний - Йоля и Литы - нужно помнить, что на самом деле они две стороны одного целого, и ни один из них не существует без другого.

Поскольку это Солнечный Праздник, он отмечается огнем и использованием многих свечей или йольского бревна. Цвета сезона - красные и зеленые - происходят от язычников. Символы, представляющие Йоль, включают колесо с восемью спицами, вечнозеленые растения, венки, остролист, омелу, йольские деревья (весьма похоже на знакомые "Рождественнские Елки"), или небольшое горшечное дерево и йольские бревна. Есть пара других версий йольского бревна:
1) Многих радует сожжение йольского бревна. Если вы решаете сжечь его, выберите соответствующее бревно дуба или сосны. Вырезайте (вашим болином) или нарисуйте мелом на нем символы Солнца (диск с лучами) или Рогатого Бога (круг с рогами). Положите и зажгите его в камине в сумерки на Йоль. Это наглядное представление возрождения Бога в священном огне Богини-матери. По мере того, как бревно горит, представьте себе Солнце, сияющее в огне, и думайте о будущих теплых днях. По традиции часть йольского бревна сохраняется, чтобы быть использованной для зажигания бревна следующего года. Эта часть сохраняется весь год, чтобы защищать дом.
2) Второй тип йольского бревна не сжигается, но скорее, держит три свечи для сожжения. Найдите пригодное бревно дуба или сосны и выровняйте одну сторону, чтобы оно лежало на полу. Просверлите три отверстия в верхней части нужного размера для того, чтобы воткнуть три конусные свечи. Свечи должны быть красные, зеленые и белые (чтобы представлять сезон), или зеленые, золотые и черные (чтобы представлять Солнечного Бога), или белые, красные и черные (чтобы представлять Великую Богиню). Вы можете продолжить украшать ваше йольское бревно тем, что вы выберете - используя остролист, омелу, красные ленты и банты, все, что предпочитаете.

Обычаи украшать йольское дерево, вешать венки из остролиста и обмен подарками – также произошли от язычников. Йольское дерево может быть живым, горшечным деревом, которое может позже посажено в землю, это могут быть срезанные ветви, или даже искусственное дерево. Выбор за вами. Соответствующие викканские украшения для дерева – гирлянды из сушеных розовых бутонов, коричных палок, воздушной кукурузы или клюквы, мешочки душистых специй, повешенные на ветки. Кварцевые кристаллы могут быть обернуты блестящей проволокой и повешены на крепкие ветки, чтобы иметь сходство с сосульками. Яблоки, апельсины, лимоны, орехи всех типов и пирожные, висящие на ветках, поразительно красивы; и они могут быть настоящими или искусственными, в зависимости от вашего вкуса. Эти естественные украшения были приняты в старину. Рога северного оленя являются также напоминанием о Рогатом Боге. Вы обнаружите, что многие традиционные рождественские украшения имеют нечто от языческого происхождения или значения, которое может быть добавлено к вашему празднику Йоля.

Божества, которые почитаются в это время года, включают всех Новорожденных Богов и Солнечных Богов, и всех Богинь-Матерей и Тройных Богинь. Соответствующие Боги Йоля включают Аполлона (греческий бог), Ра, Осирис, Гор (все трое - египетские), Луг (ирландско-кельтский), Один (скандинавский), Отец-Солнце (индейский) и Иисус (христианско-гностический), например. Богини могут включить Морриган, Бригит (обе кельтские), Исиду (египетская), Деметру, Гею, Пандору, Селену и Артемиду (все пять - греческие), Юнону и Диану (как римских), Астарту (Средний Восток), Женщина-пряха (индейская) и Деву Марию (христианско-гностическая).

Для ритуала вы можете захотеть зажечь огонь в круге (в котле, например), зажигать свечи и нести их по кругу, или приносить йольское бревно в круг и включать это в вашу церемонию. Свечи из восковницы (1) могут быть сожжены, чтобы гарантировать процветание, рост и счастье на весь следующий год. На них могут быть написаны руны здоровья, благосостояния или всего, что хочется, перед тем, как зажечь. Они должны быть зажжены на заходе солнца и гореть, пока не догорят. Старое немецкое стихотворение гласит: "Свеча из восковницы, горящая в подсвечнике, приносит пищу в кладовую и золото в карман".

Заклинания для баланса, красоты, мира и гармонии великолепны для выполнения в это время языческого года. Любовные заклинания и заклинания для увеличения счастье также подходят. Ключевые действия, упоминающиеся на Йоль - интроспекция и медитация.

Наиболее подходящие цвета, привычные для этого саббата - красный и зеленый, но золотой и белый также хорошо подходят. Камни, которые могут быть использованы на этом празднике, включают кровавики, рубины и гранаты. Животные, связанные с саббатом Йоль - олени, белки, крапивники и малиновки. Мифические создания, связанные с Йолем, - феникс и тролли. Травы и растения, которые могут быть использованы, включают остролист, омелу, вечнозеленые растения, лавр, понсеттию, сосну, имбирь, валериану и мирру.

Пища на Йоль включает орехи, фрукты, как, например, яблоки и груши, выпечку и торты с тмином, пропитанные сидром, а свинина (для невегетарианцев) является всеобщей традиционной пищей. Лучшие напитки для празднования Йоля включают wassail (горячий напиток делается из вина, пива или сидра, специй, сахара и обычно из печеных яблок - наливается в большой бокал), lamb's wool (пиво смешивалось с сахаром, мускатом и мякотью жареных яблок), гибискусовый или имбирный чай и яблочный сидр.

(1) Bayberry candles, bayberry - восковник, восковница (Myrica gen.)
Наши друзья-христиане часто очень удивлены тем, с каким энтузиазмом мы, язычники, празднуем «рождественский» сезон. Даже если мы предпочитаем использовать слово 'Йоль' и наши праздники на пике за несколько дней до 25, мы, тем не менее, следуем многим традиционным сезонным обычаям: украшенные деревья, пение рождественских песен, подарки, йольские бревна и омела. Мы могли даже пойти так далеко, чтобы устанавливать 'Рождественские ясли', все же для нас три центральных символа, вероятно, будут интерпретированы как Мать Природа, Отец Время и Ребенок Солнечный Бог. Ничто из этого не будет восприниматься как сюрприз каждым, кто знает истинную историю праздника, конечно.

Фактически, если истина известная, праздник Рождества всегда был более языческим, чем христианским, с его ассоциациями – скандинавскими гаданиями, кельтскими обрядами плодородия и римским митраизмом. Вот поэтому как Мартин Лютер, так и Джон Кальвин ненавидели его, пуритане отрицали его, значительно менее активно праздновали его (для них никакой день года не мог быть более священником, чем суббота), и поэтому в Бостоне он даже был объявлен вне закона! Праздник был слишком уж тесно связан с рождением древних языческих богов и героев. И многие из них (подобно Эдипу, Тесею, Геркулесу, Персею, Ясону, Дионису, Аполлону, Митре, Гору и даже Артуру) обладали историями рождения, смерти и воскресения, которые были неудобно близки к самому Иисусу. И для того, чтобы усугубить вопрос, многие из них передатировали христианского Спасителя.

В конце концов, конечно, праздник имеет глубокие корни в годовом цикле. Это празднуется Зимнее Солнцестояние, время семени года, самая длинная ночь и самый короткий день. Это - день рождения нового Солнечного Короля, Сына Бога - независимо от того, каким именем вы решаете назвать его. В эту темнейшую из ночей Богиня становится Великой Матерью и снова рожает. И это создает совершенное поэтическое ощущение, что в самой длинной ночи зимы, «темной ночи наших душ», возникает новая искра надежды, Священный Огонь, Свет Мира, Coel Coeth (большой праздничный костер в Ирландии).

Вот почему язычники имеют столько же прав востребовать этот праздник, сколько и христиане. Возможно, и даже тем более, что христиане позже охотнее предъявляли права на него и пытались неоднократно отвергать его. На западе была традиция, что Мария родила младенца Иисуса двадцать пятого числа, но никто не мог, кажется, решить о месяце. Наконец, в 320 н.э., католические отцы в Риме решили сделать это в декабре в попытке объединиться с римским праздником Митры и кельтскими и саксонскими праздниками Йоля.

Никогда не было значительно претензия, что дата, которую они, наконец, выбрали, была исторически точной. Пастухи просто не 'стремились к своим стадам ночью' на высокогорные пастбища в мертвенную зиму! Но если кто-то хочет использовать Новый Завет как историческое подтверждение, эта ссылка может указывать, что время рождения Иисуса было примерно весной. Дело в том, что сезон окота овец происходит весной и что это единственное время, когда пастухи, вероятно, 'следили за стадами ночью', чтобы убедиться, что окот идет хорошо. Зная это, Восточная (православная) Церковь продолжала отвергать 25 декабря, предпочитая, чтобы 'подвижная дата' устанавливалась их астрологами согласно луне.

Таким образом, несмотря на свое сомнительное начало (свыше трех столетий никто не знал когда, предположительно, родился Иисус!), 25 декабря, наконец, начало становиться популярным. К 529 году, это был гражданский праздник, и все работы или общественные дела (кроме поварских, пекарских или любых, которые содействовали праздничным удовольствиям), были запрещены императором Юстинианом. В 563 Совет Браги запретил пост на Рождество, а четырьмя годами спустя Совет Тура провозгласил двенадцать дней с 25 декабря до Крещения как священный, праздничный период. Эта последний пункт, возможно, произведет самое тяжелое впечатление на современного читателя, который счастлив получить единственный выходной. Рождество в средние века было не единственным днем, но долгим двенадцатидневным периодом от 25 декабря до 6 января. Фактически, Двенадцать Дней Рождества. Несомненно, прискорбно, что современный мир оставил этот подход вместе с популярным празднованием Двенадцатой Ночи.

Конечно, христианская версия о распространении праздника во многих странах гласит, что оно происходило никак не быстрее, чем само христианство, что означает, что «Рождество не праздновалось в Ирландии до последнего пятого столетия; в Англии, Швейцарии, и Австрии до седьмого; в Германии до восьмого; и в славянских странах до девятого и десятого». Не сказал бы, что этим странам недоставало своих собственных праздников Йоля в середину зимы. Задолго до того, как мир услышал об Иисусе, язычники отмечали сезон сожжением йольского бревна, загадывали на него желания, и зажигали его от остатков прошлогоднего бревна. Загадывались и отгадывались загадки, практиковалась магия и ритуалы, кабаны приносились в жертву и поглощались вместе с большим количеством напитков, зерновые куклы носили из дома в дом с песнопениями, проводились обряды плодородия (девушки, стоящие под побегом омелы, подвергались кое-чему большему, чем поцелую), и по гаданиям определяли наступление весны. Многие из этих языческих обычаев, в соответственно приглаженной форме, вошли в основной поток христианских праздников, все же большинство священников не понимают (или если проводят, то не вспоминают) их происхождение.

Йоль (от англо-саксонского 'Yula', что означает 'колесо года) обычно отмечается современными ведьмами на фактическое зимнее солнцестояние, которое может смещаться на несколько дней, все же оно обычно происходит 21 декабря или рядом. Это Меньший Саббат или Второстепенный Праздник в современном языческом календаре, один из четырех четвертных дней года, но также очень важный. В этом году (1988) он происходит 21 декабря в 9:28 по Гринвичу. Далее по-прежнему с энтузиазмом следуют языческие обычаи. Некогда йольское бревно было центром праздника. Оно зажигалось накануне солнцестояния (должно зажечься с первой попытки), и горение должно быть поддерживаемо в течение двенадцати часов для удачи. Оно должно быть сделано из ясеня. Позже йольское бревно было заменено йольским деревом, но вместо его сожжения на него ставили горящие свечи. В христианстве протестанты могли требовать, чтобы Мартин Лютер изобрел обычай, и католики могли допустить его в почитание св. Бонифация, но весь путь обычая может быть наглядно прослежен в прошлое через римские сатурналии до древнего Египта. Разумеется, такое дерево должно было быть срублено, а не куплено, и нужно было избавиться от продуктов горения способом, соответствующим уничтожению любого священного объекта.

Вместе с вечнозелеными растениями остролист, плющ и омела были важными растениями сезона, все они символизируют плодородие и вечную жизнь. Перед омелой особенно благоговели кельтские друиды, которые срезали ее золотым серпом в шестую ночь луны, и верили, что это афродизиак. (Магически – не медицински! Он очень токсичен!) Но афродизиаки, по-видимому, были минимальной частью меню на Йоль в древние времена, хотя современные сообщения указывают, что столы отчетливо скрипели под грузом каждого вида отличной еды. И выпивка! Самой популярной было 'wassail cup' (вино с пряностями), чье название происходит от англо-саксонского выражения 'waes hael' (быть невредимым или здоровым).

Средневековый фольклор Рождества кажется бесконечным: что все животные будут вставать на колени, когда наступает Святая Ночь, что пчелы жужжат '100-й псалом' в Канун Рождества, что ветреное Рождество принесет удачу, что человек, родившийся в день Рождества, может видеть Малый Народ, что сверчок в очаге приносит удачу, что если кто-то откроет все двери дома в полночь, все злые духи уйдут, что у вас будет по счастливому месяцу за каждый рождественский пудинг, который вы попробуете, что новогоднее дерево должно быть разобрано на двенадцатую ночь или вам не будет везти, что 'если Рождество будет в воскресенье, мы увидим ветреную зиму', что 'солнечный Рождественский День, так морозный месяц май', что любой может использовать двенадцать рождественских дней, чтобы предсказывать погоду на каждый из двенадцати месяцев будущего года, и так далее.

Помня, что рождественские обычаи, в конце концов, основаны на более старых языческих обычаях, современным язычникам остается только восстановить их потерянные традиции. Занимаясь этим, мы можем разделить много общих обычаев с нашими друзьями-христианами, хотя и с немного другой интерпретацией. И таким образом мы все разделяем красоту этого самого магического из сезонов, когда Богиня-Мать снова родит младенца Солнечного Бога и снова приведет колесо в движение. И в заключение давно назревшая перефразировка: 'Богиня, благослови нас всех и каждого!'
Йоль - один из самых главных и продолжительных саббатов. По многим верованиям именно на йоль Боги вас обязательно услышат, и именно на йоль можно увидеть, услышать и почувствовать другие миры и измерения, ибо ветер в это время дует на прямую из одного мира в другой.

Также «Йоль» - дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Неслучайно элементы праздника сохранились и в христианском Рождестве - как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.

Происхождение слова «Йоль» теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время».

По традиции «Йоль» длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, - брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.

В древности у англосаксонских племен «Йоль» начинался за ночь до зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась «материнской», и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер «в кругу семьи».

Однако самая важная ночь праздника «Йоль» - это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь в году, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь - ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

Заканчивается «Йоль» на «двенадцатую ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) - то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).

Следующий день считался «днем судьбы» - все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи»; и самые сильные слова - те, что сказаны в эту ночь.

Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский «Йоль» отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии «Двенадцатая Ночь» («Кнутов день») приходилась на 13 января; некоторые считают, что «Двенадцатую Ночь» отмечали 14 января по современному календарю. Однако большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать «Йоль» с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.

Другие Названия: Зимнее Солнцестояние, Солнцеворот, Рождение Младенца, День Середины Зимы, Йул, Юль, Юле.
Саббат-антипод: Лита, Летнее Солнцестояние.
Символика: рождение Солнца, надежда, победа света над тьмой.
Растения: Падуб, омела, дуб, лав, кедр, плющ, можжевельник, розмарин, пихта, сосна, ваниль, лимон, апельсин, береза, все вечнозеленые растения.
Запахи: розмарин, мирра, кедр, шафран, апельсин, лимон, сосна, фиалка, пачули, розовая герань, сирень.
Камни: кровавый камень, рубин, кошачий глаз, змеевик, перидот, гиацинт, изумруд, бриллиант.
Цвета: кроваво-красный, белый, черный, зеленый, золотой, серебряный, желтый, оранжевый.
Еда: печенье, пироги, сухофрукты, орехи, свинина, индейка, яблоки, груши.
Напитки: глинтвейн, эль, зеленый чай, имбирный чай, пунш, красное вино.
Животные: олень, мышь, конь, медведь, белка, малиновка, грач, сова.
Мифическое Создание: Тролль, Феникс.
Природные Духи: Зимние Феи.
Богини: Фортуна, Гея, Хекет, Исида, Персефона, Кора, Люсина, Рианнон, Хатор, Геката, Нейт, Афина, Минерва, Норны, Мойры.
Боги: все солнечные боги, Аполлон, Аттис, Кронос, Гелиос, Янус, Лу, Король Падуб, Осирис, Один, Ра, Сатурн, Сол.
Знак Зодиака: Стрелец, Козерог.
Украшения: Йольское дерево, солнечные символы, гирлянды, вечнозеленые растения.
Традиции: Делать, а затем сжигать Йольское дерево, дарить подарки и делать специальные праздничные открытки, включать свет во всем доме.
Лучшая Работа: Работа, направленная на достижение гармонии, любви, взаимопонимания, мира и счастья.

Йоль - один из Малых Саббатов - знаменует рождение Солнца и Солнечного Бога. Мистическая ночь, когда Богиня дает жизнь Богу и новую надежду людям. Ночь Йоля - самая длинна ночь в году. Но, как известно, темней всего перед рассветом. На фоне долгой и темной ночи, рождение первых солнечных лучей становится еще более мистическим таинством. Темнота отступила для того, чтобы дать дороге Свету.

Йоль - время оглянуться назад и посмотреть вперед. Время для того, чтобы проанализировать свои успехи и достижения, а так же составить какие-либо планы на будущее. Постарайтесь прорвести этот праздник в кругу своей семьи - с любящими и любимыми.
Главная тема любого йольского ритуала - рождение солнечного младенца. Современные язычники приветствуют бога и празднуют изменение джвижения Солнца по небу.

Так же на Йоль традиционно проводить ритуалы в честь гармонии, любви, дружбы, призывать успех, удачу и радость, ритуалы, приносящие гармонию и спокойствие в дом.
Празднуя Йоль, не забывайте так же о привычных рождественских и новогодних обычаях - наряжайте елку, украшайте дом свечами и гирляндами, венками из остролиста и омелы. Не забывайте, что эти современные традиции имеют древние языческие корни.

Не смотря на то, что Йоль - темнейшая ночь в году, этот праздник всегда ассоциируется с рабостью, весельем и теплом домашнего очага.

Для некоторых язычников, Йоль - смерть старого солнечного года и рождение нового. Таким образом, некоторые традиции приравнивают именно Солнцеворот, а не Самхейн, к праздненству Нового Года.

Традиции

Йоль - Ночь Солнцестояния, самая длинная ночь в году. В ее честь проводился большой праздник, так как средневековые германцы ожидали возрождения Короля Дуба, Солнечного Короля, Дарующего Жизнь, который согревал замерзшую землю пробуждал жизнь в семенах, хранившихся в её лоне всю долгую зиму. На полях разжигали костры, а урожай и деревья благословляли, распивая пряный сидр.

Дети ходили из дома в дом с подарками в виде гвоздики, яблок, и апельсинов, которые лежали в корзинах из ветвей вечнозеленых растений и стеблей пшеницы, посыпанных мукой. Яблоки и апельсины представляли солнце, ветви символизировали бессмертие, стебли пшеницы изображали урожай, а мука означала успех, свет и жизнь. Падуб, омела и плющ были украшением не только снаружи, но и внутри домов, чтобы пригласить природных духов принять участие в празднике. Ветку падуба хранили около двери весь год как постоянное приглашение счастливой судьбе посетить обитателей дома.

По традиции, проводились пение рождественского гимна, благословление деревьев, сожжение йольского полена, украшение йольского дерева, обмен подарками, поцелуи под омелой, почитание Крисс Крингла, германского языческого бога Йоля.

Символика

Символика Йоля - йольское полено или маленькое йольское полено с тремя свечками, вечнозеленые сучья и прутья, падуб, плющ, повешенный на двери, золотые свечи, корзины с фруктами, украшенными гвоздиками, кипящий котелок с элем, молочай, рождественский кактус.

Церемониальному йольскому полену отводилось главное место в празднике. В соответствии с традицией полено должно быть взято с земли владельца дома или принято в подарок… но ни в коем случае не куплено. Принесенное в дом и установленное в камине, оно украшалось сезонной зеленью, поливалось сидром или элем и посыпалось мукой. Полено горело всю ночь (его поджигали от кусочека дерева прошлогоднего полена, которое специально сохранялось), затем тлело следующие 12 дней, а после церемониально вынималось. Ясень - традиционное дерево для йольского полена. Это священное дерево тевтонцев, ассоциируемое с мифическим древом Иггдрасиль.
Ритуалы в день зимнего солнцестояния
Праздник зимы и почитания предков, день зимнего солнцестояния, торжество Великой Тьмы, самый короткий день в году, праздник зимы и почитания предков, кельтский Праздник возрождения Солнца. Ритуалы этого дня выражают желание помочь Cолнцу изменить свой путь на небе. Днём проводятся ритуалы, связанные со стихией Воды. Время медитации, раскрытия в себе новых способностей.
Йоль отмечает точку в году, когда солнце возвращается, поэтому колдуны жгут свечи и костры, приглашая солнечный свет вернуться. В этот день принято оставлять включенным свет в доме или, по крайней мере, свечу на алтаре. Для современных колдунов это напоминание о цикле перерождений. Одна из традиций - сооружение йольского дерева. Это может быть живое дерево, пересаженное в землю, или срубленное. Колдуньи представляют дерево Йоль как дерево желаний. Часть дерева сохраняют, чтобы на следующий праздник Йоль сжечь на священном костре. Большая часть ствола иногда используется в ритуале создания защитного барьера: им обстукивают землю по внешней окружности магического круга. Ствол сохраняют для использования в качестве майского шеста на Белтейн. Виккане вешают на ветки письма с желаниями, которые должны сбыться в следующем году. Ещё в этот праздник принято сжигать деревянное изображения бога, символизирующее возрождения.
Для этого лучше всего выбрать сосну или дуб. Вырежете символ бога круг с рогами белым ножом . Подожгите его и представляйте тёплые дни, наступление весны. Алтарь украшают ветками сосны, розмарина, лавра, ели, можжевельника, кедра. Также на алтарь ставят котёл в красной свечой. Может сложиться впечатление, что колдуньи пытаются копировать обычаи Йоля с праздника Рождества, но это не так. Богословы так и не пришли к единому мнению о точной дате рождения Христа. Поскольку церковь стремилась обратить в христианскую веру как можно больше язычников, день рождения Христа был просто совмещен с древним языческим праздником.
Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магического круга, и всего дома: лавр, восковница, чертополох, кедр, ромашка, вечнозеленые растения, ладан, мальва, можжевельник, омела, мох, дуб, сосновые шишки, розмарин, шалфей, падуб, плющ, яблоки, апельсины, лимоны.
Традиционные благовония: восковница, кедр, сосна, розмарин.
Священные камни: кошачий глаз, рубин.
Цвета свечей: красный, зеленый, белый, золотой, серебрянный.
Ритуал возрождения Солнца
Этот ритуал стоит проводить в канун зимнего солнцестояния. Подготовьтесь к нему, украсьте вечнозеленое растение красными и золотистыми игрушками и лентами, окружите его пятью долго горящими белыми свечами или одним светильником с пятью фитилями. Первая свеча должна гореть 24 часа, вторая примерно 18 часов, третья около 12, четвертая и пятая меньше, хотя вы можете заменять их, зажигая вместо догоревшей следующую.
Мы придерживаемся кельтского времени, и поэтому наш ритуал кончится с началом нового дня на заходе солнца в день солнцестояния.
Тем не менее, если вам больше нравится, можете провести ритуал на 24 часа позже или в уикенд, когда удается подольше побыть дома. В некоторых семьях ритуал приурочивают к христианскому празднику и начинают в канун Рождества. Если не хватает времени, вы можете провести ритуал за более короткий отрезок времени, объединив несколько стадий и зажигая меньшее количество свечей.
Этот ритуал вы можете проводить с друзьями и родственниками, со своим ковеном или работать в одиночестве, чтобы избежать суматохи, а иногда и нервозности, характерных для Рождества.
* Перед самым наступлением сумерек задуйте все свечи, кроме одной маленькой, чтобы видеть, что вы делаете. Скажите: Свет идет от старого Солнца, но мы знаем, оно вернется, Чистое и ясное, и с ним возродятся наши надежды.
* Посидите несколько минут в темноте, стараясь ни о чем не думать, поглощая энергии.
* Уже в сумерках зажгите первую белую свечу, произнеся: Свет возвращается: мы предлагаем нашему свету присоединиться к тем лучам, Которые есть повсюду во Вселенной, не давая темноте появиться снова.
* Оставьте свечу догорать и проведите вечер вдали от всех суматошных приготовлений, которые начнутся завтра: поужинайте, послушайте музыку, поговорите о прошлом Рождестве, его особенностях и недостатках.
* В полночь или незадолго до нее приготовьтесь ко сну, зажгите еще одну свечу, сказав: Свет усиливается, так как новое Солнце стремится вперед, из глубины пещеры Скоро возвестит о новом дне: мы, объединившись с нашими Предками и теми, кто еще не родился, просим Солнце засиять в полную силу.
* Оставьте свечи в безопасном месте и, проснувшись утром, даже если день еще не наступил, зажгите третью свечу, заменив и снова засветив все остальные, если они почти догорели. Скажите: Солнце поднялось из пещеры, в радости и сиянии; Мы соединим свой свет с лучами нового утра.
* Утро проведите под открытым небом, если можно, собирая зелень или лепя маленькие глиняные рождественские фигурки, сантоны, как их называют во Франции, попытайтесь добиться максимального сходства с членами семьи и друзьями.
* В полдень зажгите четвертую свечу, еще раз заменив те, которые сгорели, произнеся: Я радуюсь свету, что нас окружает; Солнце живет и расцветает И множится тысячей падающих лучей.
* Насладитесь в кругу семьи и друзей праздничным обедом и позвоните или, может быть, сделайте маленькие подарки тем, кто остался на Рождество в одиночестве и пригласите их присоединиться к вашему столу.
* Наконец, в сумерках зажгите последнюю свечу, сказав: Гори ярко и согрей поля и море и Всех созданий, рожденных матерью. Мы благодарим тебя.
* Перед сном, гася оставшиеся свечи, пошлите всем свои мысленные пожелания, произнеся: Иди счастливо, неси радость и мир и изобилие всем, кто нуждается в них.
21 и 22 декабря – самые короткие дни в году. С 21 на 22 декабря — самая длинная ночь.

Йоль — это праздник зимнего солнцестояния. Дата его празднования — или 13 дней (и ночей) с кануна зимнего солнцестояния (Г. Бедненко «Праздники и ритуалы», «Йоль»), или все эти 13 ночей со дня зимнего солнцестояния (21- 22 декабря). Есть еще мнение, что Йоль празднуется 3 дня до даты солнцестояния и три дня после. Раньше этот день праздновался 6 — 9 января как праздник середины северной зимы. Получается, что празднование Йоля более-менее совпадает и с Рождеством и со святочной неделей в христианстве. Впрочем, общеизвестно, что христианский календарь праздников в значительной части совмещается с языческими празднованиями. Более того, время рождения многих мифических героев и богов, таких как Эдип, Тезей, Геркулес, Персей, Язон, Аполлон, Митра (персидский бог солнца, которому поклонялись и в Риме), Осирис, совпадают по времени, в середине — конце декабря в Риме проходили Сатурналии – праздники Непобедимого Солнца (Sol Invictus). Рождение Короля Артура приходится примерно на то же время. В северном полушарии и в частности, в скандинавских странах, (в скандинавской традиции Йоль посвящен Фрейру и Фрее) Йоль также праздновали задолго до прихода христианства. О праздновании Йоля, например, упоминания имеются (например, в истории Хакона Харекксона, саге об Эгиле, саге о Греттире), но не особо много сказано о том, как именно он праздновался. Упоминаются обильные возлияния и подарки (ничего не напоминает?). Говорится, что это один из крупнейших праздников. Если говорить о славянских праздниках — сразу вспоминаются святки, которые также праздновались с конца декабря до начала января с гаданиями, застольями, колядками и прочими не совсем христианскими атрибутами. Во многих языческих культурах считалось, что зимнее солнцестояние с самой длинной ночью и самым коротким днем году это день рождения молодого бога. (Вообще, что интересно — рожать женщины зачастую начинают как раз ночью — около полуночи, или в час — два ночи, а рождается ребенок уже утром или днем).

Само название Йоля (Yule) происходит от скандинавского «iul» и «hjol», кельтского «hweol» и означает, кажется, «колесо», праздник Йоля отмечает очередной поворот колеса года, возвращение силы. Есть и другие версии названия, связывающие праздник и с Одином и одним из его имен — Йольмир, и даже с Юлием Цезарем.

По традиции «Йоль» длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.

В древности у англосаксонских племен «Йоль» начинался за ночь до зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась «материнской», и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер «в кругу семьи».

Однако самая важная ночь праздника «Йоль» — это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь в году, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

Заканчивается «Йоль» на «двенадцатую ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).
Следующий день считался «днем судьбы» — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи»; и самые сильные слова — те, что сказаны в эту ночь.
Солнце уходит в полынью. Диск опускается в тёмную воду, и льды смыкаются над ним. Первый снег ложится на тонкую плёнку. С самого Самайна Солнце светит едва-едва. Сквозь дымку искр даже в самый ясный день. И с каждым днём всё глубже уходит от нас тепло, всё полнее власть ночи и холода. Мелькнуло солнце и скрылось. Обозначило промелькнувший день коротким росчерком. И вновь Ночь.
Воздух полон звона, звуков, песен ветра.
Зимняя Йольская Ночь. Королева среди ночей.
Зимнее солнцестояние, самая длинная ночь в году, обычно приходится на 20, 21, или 22 декабря (в зависимости от года). Начинается празднование Ночью Матери и продолжается 12 дней, таким образом эта традиция перекликается с Рождественскими весельями.

Йольские украшения.

Канун Йоля всегда ассоциируется с украшениями. Заранее выбирается Йольское дерево, ёлка, украшается йольское полено, отливаются свечи из восковницы, "свечной ягоды". Это растение известно тем, что на его листьях образуется растительный воск, который можно добавить в воск пчелиный или парафин при изготовлении свечей. Свечи из восковницы приносят в дом удачу. В дни Йоля ими украшают стол. Обычно ставится две свечи, свеча Хозяина и Хозяйки дома, Жреца и Жрицы священного очага. Они горят во время трапезы (а все ужины в кругу семьи в эти вечера чуть более торжественны и нарядны). Свечи не тушат, ждут, пока прогорят до конца, и ведут неспешную вечернюю беседу, сплетая и отпуская в мир волшебство семейных планов и чаяний в пламени свечей. Такими свечами украшают алтарь на Йольский шабаш. Свечи, ароматизированные маслами, кружка гвоздичного глинтвейна – вот домашнее Йольское волшебство.

Йольские свечи.

Свечи Йоля зелёные, красные, чёрные, белые.

Зелёные свечи – маленькие деревца с звёздами огней. Такие свечи обвивают гирляндами, обкрадывают шишками, засыпают золотыми конфетти, чтобы придать им нарядный "ёлочный" вид. Чтобы составить такое украшение свечи лучше подойдут высокие, маканые, которые будут достаточно долго и безопасно гореть в окружении богатых праздничных украшений.Зелёные свечи в Йоль – символ дома, благоденствия, благополучия, вечной надежды на новую жизнь.

Белые йольские свечи – новизна и чистота зимы.

Их часто подбирают по числу собравшихся на шабаш (и тогда можно сразу выбирать вотивы: маленькие свечи, колдуя с которыми мы обращаем к богам свои сердца и просьбы). Эти свечи не зажигают сразу. Их ставят рядом с собой все, кто входит в круг, и потом вместе зажигают от Нового Огня. Если нет возможности унести в свой дом углей от Йольского очага, часто уносят йольские свечи. От них дома зажигают алтари и хранят весь год – на удачу и здоровье семьи. Белые йольские свечи, создающие круг, - это серебряный звёздный чертог, откуда на землю возвращается Король Дубовых Листьев, долгожданный молодой Бог.

Чёрные свечи освещают шабаш до того, как тушат огни и ставят круг.

Иногда в начале Йоля дожигают оставшиеся свечи Самайна в знак непрерывности кружения Колеса Года. Если потушить огни по какой-либо причине не представляется возможным вовсе, то для освещения оставляют гореть именно чёрные свечи, ночные и зимние, самые "тёмные" из несущих свет.

Одна красная, одна чёрная и одна белая свеча нужны для ритуала почитания Трехликой Богини. Спутница и Мать Бога, Дева, Старуха и Мать, вечно прекрасная, вечная забота и сила всему живому, она присутствует в круге всегда, Жрица, открывающая круг, зажигает эти три свечи на алтаре в знак того, что в Йоль, праздник Бога и Короля, первый поклон и первое обращение – к Богине и Королеве.

Йольский непременный атрибут - священное Йольское Полено.

Полено перевивается алыми и зелёными лентами. Алые ленты символизируют женское жизненное начало: пока женщина может оставить на белом снегу алые следы, всегда есть надежда на то, что она возродит жизнь. Зелёный цвет лент – символ торжества жизни. Из лесов зелёных в зелёном венке пожалует на празднество Король Дубовых Листьев. Священное полено зажигается первым и часть праздничного ужина готовится либо на нём, либо после того, как оно сгорит. Сейчас Йольское Полено – атрибут алтаря, его украшают свечами и празднуют Йоль в их свете. Но даже если Полено пылает в очаге, небольшой кусочек его сохранят всегда: это лучший оберег и защита всего дома на будущий год.

Йольская сладость -торт-полено, бисквит с кремом, покрытый шоколадом-корой.
Если такой торт (рулет) пекут сами, то часто из таких "поленьев" собирают целую поленницу или вязанку.

Йольское дерево.

Среди украшений традиционно всегда присутствует Солнце и Луна, символы Бога и Богини, света дневного и ночного. Звёзды (на нитках или зажимах) окружают ёлку мерцанием и дерево будто парит в темноте между мирами, становясь символом Мирового Древа Иггдрасиля. В знак связи с поколениями предков и потомков, как символ душ празднующей семьи на ёлку вешают ангелов или другие крылатые фигурки. Не забываем и про посиделки фей на ветках. Небольшие свёртки-подарки и традиционные стеклянные шары - символы наших желаний , которые мы загадываем в самую длинную ночь. Игрушки в виде рога изобилия или виноградной грозди – залог дома-полной чаши и полных чаш, что пьются во славу богов и духов в Йольскую ночь..

Питьё Йоля.

Глинтвейн варят, подбирая вино по собственному вкусу. Более густое сбалансированное кабернэ или ароматная узнаваемая изабелла – выбор хозяйки. Если выбрано сухое вино, то в него придётся добавлять сахар, и удобнее для этого сразу запастись сиропом. Кстати, глинтвейн можно подсластить сиропом домашнего варенья, ежевичного или малинового. Кто-то любит вместе с традиционными пряностями, гвоздикой (буквально пара-тройка штук на котелок) и корицей, оживить глинтвейн сушёными ягодами земляники или вишнями. Можно сервировать глинтвейн в бокалы, разложив туда сначала по несколько вишен из компота. Другие предпочитают варить глинтвейн традиционно: новогодним и цитрусовым. Тогда при варке добавляются мандарины (если их потом планируется есть, то нужно очистить от плёнок и подать гостям длинные ложки или вилки для фруктов) и лимонная цедра. Лучший глинтвейн варится в котелке, чугунном или медном, но не в алюминиевом. Его помешивают, обычно по часовой стрелке ( но это дело каждой ведьмы, конечно;) и нагревают до степени "предзакипания". Это уникальный момент, когда глинтвейн ещё только думает, чтобы начать закипать. Ловить его легко научиться: дело только в практике.

Колдовство на Йоль.

Йоль (или Йюль) – праздник возвращения Короля Дуба. Юный Король, властитель и олицетворение светлой половины года торжествует над Королём Остролистом (Королём Падубом). Светлый Король Дуб правит от Йоля до Литы, с самой длинной ночи года до самого длинного его дня. День его возвращения – праздник семьи и семейных уз, домашнего тепла.

Это время вспоминать свои былые достижения, хвалиться ими, переделывая в небылицы, и отпустить свою фантазию в будущее: строить планы, загадывать и мечтать.

Для Йольского колдовства нужно найти ветку остролиста и украсить её празднично.

Эта ветка находится на алтаре во время всех Йольских церемоний.
После того, как круг открыт, и дары принесены, а новый огонь пылает в очаге, каждый из круга задумывает желание на грядущий год. Это желание пишут на маленьких полосках пергамента и сворачивают затем в свитки, перевязывая лентами. Этими же алыми лентами желания прикрепляют к ветке остролиста, привязывая или развешивая.

В следующее после Йоля полнолуние ветку закапывают, чтобы всё задуманное взошло по весне и расцвело, как прошено.
Иногда для такого обряда покупают маленькое йольское дерево, ёлку в горшке или на подставке.
Тогда во время Йольского празднования ёлку сначала вместе украшают, а потом вешают на неё свои задуманные пожелания.
Ёлка выставляется на алтарь на всё время празднования, потом украшения и записки с желаниями сжигаются и отпускаются на воду или ветер.

Время и ритуал Йоля.

Это самая тёмная ночь года – и в то же время самое радостное волшебство свершается в эти минуты.
Солнце, ушедшее под лёд, утонувшее в омуте, достигло дна.

Все наши надежды, несбывшиеся мечты, все несчастья, - всё имеет предел. Есть Йольская ночь, самая долгая в году. Далее свет будет возвращаться. Смотрите в дно своих душ – золотой свет там в глубине. Жизнь и яркость, радость и надежда яснее всего в самый тёмный час. Нужно мужество и вера, чтобы признать темноту в Мире и темноту внутри себя. В Йольскую ночь зажигают огни очагов во всех землях. Но прежде чем зажечь священное пламя познай сущность темноты. В Йольскую ночь на некоторое время тушат все огни. Пока горят свечи, пока трещат дрова в камине, нам мнится, будто все, кто собрался на праздник у камелька в безопасности: свет и тепло даёт нам огонь. Но потушим свечи. Пусть прогорит очаг. Что греет нас сильнее всего? Что даёт нам силу и гонит страхи прочь? Тепло и свет. Тепло рук, которые сомкнутся в волшебный круг Йольской ночью . Свет сердец и улыбок озарит темноту. Йольской ночью мы всегда с теми, кто нам близок, мы светим им в темноте. Нет тьмы кроме отчаяния. Во тьме Йольских ночей Старшие ковенов рассказывают кругу сказки и истории. Легенды своих традиций слагают и заново перепевают, чтобы те, кто сейчас в слушателях, потом так же будет собирать круг, рассказывать сказки и зажигать огонь в очаге. Родные души и память Рода – вот священный огонь, от которого в Йольскую ночь Жрецы и Жрицы разожгут первое пламя.

Если в кругу несколько семей, если многие посвящены в таинства жреческие, то члены круга разделяются в праздновании.
Младшие, молодые люди и девушки, остаются в дому.
Готовят угощения и украшают очаги.
Отбирают, посвящают маслом (мирра, эвкалипт, ладан) и расставляют свечи.
Потом все устраиваются в кружок у камина, барышни рукодельничают, гадают.
Старшая из Жриц часто тоже с ними. Она проследит, чтобы прогорел огонь.
Стихнет смех молодёжи, и Жрица предложит всем сомкнуть руки.
Так молодым показывают, как могут светить в темноте глаза, так юные постигают силу круга.
Жрецы же, мужчины, которые знали свои охоты, били своего зверя, улыбались своим сыновьям, уходят вместе к священным пустошам.
Там встают они в свой круг, там открывают свой, первый огонь.
Оттуда Жрецы несут огонь к Дому, где льётся свет в ладони Старшей из Жриц.

Свободно пылай огонь.
Во мне пылай и мной.
(Fire flow free. Fire flow through me)

Жрица положит новорожденный свет в колыбель очага и вскормит священным вином. Благодарности богам – за возвращённый свет, за обещание цветущей весны, тёплых летних дней, обильных урожаев. Солнцу ещё предстоит долгий путь.

В светлый праздник Остары Диск вновь приведёт цветение в Мир.
Но с Йольской ночи мы всё отчётливее будем слышать поступь молодого Бога, возвращающегося к нам.
Бога с зелёной веткой в руках, с улыбкой, с огнём во взоре, солнечным, нездешним, хмельным и диким огнём.

Колесо года. Йоль Ac7caebd6faa

Рождественская спираль.

Одна из чудесных традиций, которая как нельзя лучше олицетворяет собой одну из главных особенностей Йоля - путь к свету. И к себе.

Спираль с древнейших времен является символом витальной, созидающей силы: она представляет собой схематический образ эволюции вселенной и жизни вообще.

Спираль как плавная бесконечная линия символизирует развитие, непрерывность, центростремительное и центробежное движение, ритм дыхания и самой жизни, поэтому накануне Йоля (рождества, святок) можно совершить совершенно волшебное действие, чтобы вспомнить, как это - обрести путь к себе.

Выглядит действо совершенно завораживающе, хоть и требует подготовки. Эту практику совершенно потрясающе делать с детьми, но и взрослым она не помешает накануне самой темной ночи в году.

Важное: эта не солитарная практика, ребята, чем больше людей - тем лучше. Делать ее можно с семьей или/и друзьями. Так же учтите, что спираль должна быть тоже не в два-три витка, и вам понадобится большое помещение. Впрочем, ничто не мешает провести это действо в лесу. И, может, так будет даже лучше. Не стесняйтесь совместить его со сказанием придания или медитацией перед началом.

Вам понадобятся свечи и яблоки (1 к 1) и нескромное количество еловых и/или сосновых ветвей.
При желании можно сделать звезды из серебряной бумаги, если вы отмечаете с детьми.

В яблоках вырежьте отверстия и вставьте в них свечи.

В большой комнате вам нужно разложить ветви в закручивающуюся спираль.
В центре ее поставить алтарь, табуретку или просто самое большое яблоко со вставленной свечой, которое у вас нашлось. Остальные яблоки (и свечи) раздайте участникам. Если вы используете звезды - разложите их по спирали.

Дождитесь темноты и выключите свет. Зажгите всего одну свечу - в центре. Кроме нее не оставьте никаких источников света, гореть должна она одна.

В тишине самый первый человек, держа яблоко и свечу, начинает свое путешествие по спирали. В темноте. В сторону только одной горящей свечи.

Дойдя до конца, свою свечу надо зажечь от центральной и повернуть в обратную сторону, выбирая место на спирали, где можно оставить свое яблоко с еще одним огоньком.

Если у вас разложены звездочки для детей, то яблоко ставится на место звезды, а саму ее маленький человек (или вы) забираете с собой, как напоминание о проделанном пути.

Как только первый человек выходит из спирали и садится на выбранное им место - второй начинает свой путь...

Постепенно спираль из еловых ветвей освещается спиралью из свечей. Первопроходец идет в темноте. Последний идет по сияющему туннелю. И в эти минуты важно помнить о том, что не надо бояться идти, когда не видно ориентиров - вы все равно идете туда, где горит свеча.
И зажженный вами свет осветит дорогу тем, кто будет идти за вами.

Как идти (быстро, медленно, опасаясь или спокойно) и куда ставить яблоко - исключительно ваш выбор и ваша зона ответственности, на которую никто не должен повлиять - и об этом стоит помнить и после того, как воскреснет солнце.

Некоторые говорят, что этот простой ритуал напоминает так же и о том, что за свою судьбу мы несем ответственности сами. И в любой темноте непременно где-то горит свеча.

По дороге к свету в центре постарайтесь вспомнить прошедший год, чего вы достигли и чего вы не сделали. Не надо сожалеть или гордиться - пусть это просто будет чем-то вроде перебирания старых фотографий.

Зажгите свечу, оставьте ее на спирали и возвращайтесь.

Запомните свои ощущения. Первыми вы хотели идти, в середине или в конце. О чем вы думали. Что почувствовали, когда зажгли свою свечу.
Оставьте эти ощущения внутри себя до следующего утра, не обсуждая, если вы - взрослый. А дети пусть делают, что хотят - они интуитивно чувствуют, надо им делиться впечатлениями или нет.

Эту практику хорошо проводить в последнюю ночь Йоля, когда солнце рождается заново.
Йоль.
Как сделать апельсиново-гвоздичный ароматизатор и апельсиновые свечи.

На Йоль всегда хочется, чтобы дома вкусно пахло.
Наверное, это идет из детства, когда к праздникам пекли печенье, и с улицы, наигравшись в снежки, можно было вбежать в теплый корично-имбирный дом.

Мой любимый метод человека, который ничего не успевает - это в хаосе работы и подготовки к празднику обнаружить дома апельсин, гвоздику и поиграть в фруктового инквизитора.

Кто чистил в комнате цитрусовые, тот знает, что домашние могут сбегаться из коридоров и кухни на запах.
Апельсин же, утыканный гвоздикой как в фильмах ужасов, аромат дает не менее сильный, причем чуть более терпкий.

Все, что вам понадобится, это непосредственно апельсин, гвоздика и зубочистка или нож (шкурку апельсина надо будет накалывать или надрезать, т.к. воткнуть засохший бутон в толстый бок фрукта - дело хитрое).

От полюса к полюсу наколите апельсин и в проколы вставьте гвоздику. Можно сделать красиво: параллельно линиям прорезать полосочки в шкурке и продеть в них ленты. Завязать петлю и вешать на елку, окна или любое другое место, куда не дотянутся лапы любимого кота.

Но а совсем любимый метод - это сделать апельсиновые свечи, когда есть минут 20 свободных. Можно разбавить действо теплыми носками, любимым котом и стаканом глинтвейна.

Берем:
- пару апельсинов
- гвоздику
- нож
- круглую ложку (либо просто чайную, но придется повозится)
- тарелку под мякоть
- парафин (осколки либо свечу с фитилем)
- фитиль (если берете свечу на переплавку, то используйте тот, что в нее уже вставлен)
- карандаш

1. Включаем одеваем теплые носки, включаем любимое кино, наглаживаем профилактически кота (руки потом будут в соке) и ножом срезаем макушку апельсина.
2. Ложкой вычищаем мякоть, можно есть в процессе :3.
3. Разламываем свечу, достаем фитиль, он пригодится.
4. Фитиль разрезаем на нужное количество/длину, привязываем к карандашу, карандаш кладем ровно по середине вскрытого апельсина, кончик фитиля должен доставать до донышка.
5. На водяной бане растапливаем осторожно (очень осторожно) парафин и не менее аккуратно заливаем его в апельсин.
6. Даем застыть.
7. Края апельсина украшаем гвоздикой.

Кому возиться лениво, можно просто отрезать крышку, "выкопать" в апельсине ямку и поставить туда обычную чайную свечку. Разгораясь, она будет нагревать апельсин и гвоздику. Запах держаться будет замечательный.

Вкусного вам Йоля.

ЗЫ: Я делал с мандаринами. Очень вкусно пахло)

Колесо года. Йоль VtDYMlG1FjQ

Йоль.Символы и традиции.

Часть I.Чествование Великого Бога.

Давайте вспомним в каких образах и символах зимнего солнцестояния находят отражение представления о роли бога и богини.

Падуб или остролист - растение,которым в это время украшают в западных странах венки,гирлянды,праздничный стол и многое другое.В английском фольклоре темная сторона года (зимняя) принадлежит Королю Падубу а Королю Дубу — светлая (летняя). Представления об их противостоянии тесно связаны с Колесом Года. Король Падуб чествуется в йольское время и носит венок из остролиста.

Lá an Dreoilín или День Крапивника, Охота в День Крапивника, Охота на Крапивника. В настоящее время проводится 26 декабря в Ирландии, Уэльсе и на острове Мэн. Традиция заключается в охоте на поддельного крапивника и помещении его на украшенный столб. Затем начинается праздник. Появляются ряженые, одетые в маски, обвязанные соломой или просто в пестрых костюмах, и, сопровождаемые музыкантами, начинают шествие по городам и деревням в память о празднике, который проводили друиды. Категорически запрещено трогать гнездо крапивника. Считается, что если побеспокоить гнездо, то в человека, кто это сделал – ударит молния.

В древнем Риме праздник Сатурналия был связан с зимним солнцестоянием и началом знака Козерог (управителем которого в астрологии является Сатурн).

С козлом видимо связан и праздник ряженых в сатиров/чертей С этим праздником связан известный символ Сатурна «смерть с косой» — символ жатвы, хронологии (подведение итогов года и пожеланий на будущее), и зимнего голодного/холодного времени, смертельного в случае дефицита урожая. Однозначных сведений не сохранилось, но можно предположить что обычай рядиться в чертей и мертвецов с косой идёт именно от сатурналий.

В IV веке праздник переродился в известное нам Рождество, соединившись с праздником Sol invicta («Солнца побеждающего») праздновавшегося в те же дни. Роль Сатурна исполняет Дед Мороз (у финнов до сих пор Дед Мороз называется «Йоулупукки», то есть «Козел Йоля-солнцестояния»).

Рождественский козел - изображение и фигурки,которого распространены в скандинавских странах,Крампус,который недвусмысленно отсылает нас к представлениям о рогатом боге в период его силы (с христианизацией вместо битвы королей в двух ипостасях мы можем привести пример (в альпийском регионе) старика Святого Николая и озорного шкодливого черта,с которым по поверьям они разделяют полномочия.)

У славян был ( и сохраняется) обычай колядовать,ходя ряжеными по домам.И хотя христианство принесло с собой рождественскую вифлеемскую звезду,которую принято носить колядующим,те по-прежнему надевают козлиные шкуры и маски с бородой,рогами.
В украинских колядках языческий элемент проявляется быть может, всего сильнее в колядовании с козой. Под "козой" здесь, вероятно, подразумевается какое-то мифическое существо. Обход с козой представляет остаток верования, оставившего многочисленные следы и в Западной Европе и состоявшего, по толкованию Маннгардта, в том, что душа нивы (сеножати и растений вообще) есть козло- или козообразное существо (как и Фавн, Сильван), преследуемое жнецами и скрывающееся в последний не сжатый сноп. С течением времени в обряд с козой могли проникнуть и др. элементы, не имеющие отношения к древнему язычеству.

Время Януса - в древнеримской мифологии.Это двуликий бог дверей, входов, выходов, различных проходов, а также начала и конца.Изображался с двумя лицами, обращенными в противоположные стороны (к прошедшему и будущему). Одно его лицо было лицом молодого, безбородого человека, смотрящего в будущее, другое — лицо бородатого старца, обращенное в прошлое. Само же имя божества происходит от латинского слова janua, которое означает «дверь», а также «начало». Название месяца «январь» — производное от этого же слова.

Растения,посвященные богу во время зимнего перехода - это в первую очередь вечнозеленые растения пихты,можжевельник,лавр,кедр.А также ясень,дуб,чертополох,плющ.

Одним из главных его символов является новый огонь,новое солнце.
Это огонь камина,пламя свечей,это не костры до неба,а домашнее тепло.Что может быть радостнее огня в очаге в темную и холодную зимнюю ночь… Фрезер в "Золотой ветви" описывает европейскую традицию святочного полена (как правило, дубового, но оно могло быть и ясеневым, и буковым), вырубание которого и внесение его в дом производилось с большим пиететом, поджигал его в очаге глава семьи, и оно постепенно прогорало. Иногда в огонь подливали немного бренди или вина, бросали крошки хлеба и зерна кукурузы, монетки. Потом такие монетки отдавали детям на счастье Пепел и головешку такого полена хранили и после следующего праздника, когда прогорало новое полено, пепел старого полена разбрасывали по полю в течение 12 дней, чтобы обеспечить урожай.

Колесо года. Йоль TP6uuWhHOiQ



_________________
Йольский венок.

Еще одна из традиций Йоля, которую позже переняло даже христианство - венок из ветвей вечнозеленых деревьев, который вешается на дверь или на видное место в доме. Такойвенок олицетворяет колесо года, а так же непрерывность жизни как таковой, вечность и безбрежность времени.

Кстати, было время, когда венок служил не только напоминанием о том, что есть время сеять и есть время пожинать, но и считался аналогом клятвенных колец:

В былые времена мужчины, давая обещание, призывали в свидетели богов, тем самым демонстрируя серьезность своих намерений. Считалось, что боги будут следить за исполнением клятвы и покарают, если ее не выполнить.
Для того, чтобы обратить внимание небожителей на обещание, мужчины клали руку на головку оружия:
"многие мечи скандинавов известны тем, что на головке эфеса есть "клятвенные кольца" (Ellis-Davidson, Sword in A-S England, стр. 75) - копия нарукавных браслетов (на которых так же клялись скандинавы), выкованных из золота и серебра, которые хранились в храмах, посвященных Тору (Ellis-Davidson, Gods and Myths, стр. 76-77)."

Позднее от колец и браслетов отказались, клятвы приносились на эфесе меча. Но Йольский венок какое-то время после этого все еще использовался для того, чтобы призвать богов в свидетели при произнесении обещания.

Сейчас традиция создавать венок добралась до России, причем для ленивых их стали продавать в магазинах. Не повсеместно, иногда - страшного качества, но найти можно.
И все же лучше создавать венок самостоятельно, т.к. он несет на себе функции не только украшения дома, но и оберега.

Строгих правил касательно того, что должно быть на венке, не существует, хотя свой определенный символизм у некоторых элементов есть:

Ветви сосны, можжевельника или ели (словом, любого вечнозеленого дерева) олицетворяют вечную жизнь, вечность в принципе, изгнание зла.
Падуб - вечную жизнь, защиту от зла.
Плющ - бессмертие.
Омела - фертильность, исцеление, защиту.
Шишки - выносливость и стойкость.

Пошаговые инструкции дать сложно, т.к. не существует стандарта идеального венка. Вам понадобятся
- ивовые ветки/провололка/каркасная основа (можно раздобыть у флористов)
- нитки/невидимки
- ножницы
- ленты
- ветви можжевельника, сосны, елки или чего угодно, главное, чтобы вечнозеленого
- то, чем вы будете украшать венок

Если говорить об общем процессе, то шага всего два:

1. Собираем основу.

Изначально она плелась из ивовых ветвей, после чего в нее вплетались листья, ленты и все, что душе угодно, но сейчас можно найти у флористов в салонах цветов проволочные круговые каркасы, которые значительно облегчают процесс.

Вариантов множество, делайте так, как вам подсказывает фантазия.
Можно взять два ивовых прута, собрать их в круг и сверху начать наплетать гибкие молодые еловые ветки.
Можно собрать круг из проволоки и начать вплетать "зелень" на него.

Ветки можно закреплять как нитками, так и просто "обматывать" вокруг основы, если позволяет гибкость.

2. Вплетаем украшения.
Снимите поводок с фантазии, пусть она вам поможет. Ветки, листья, ягоды и шишки можно вплетать, втыкать, привязывать или приклеивать - все зависит оттого, какую основу вы собрали.

В завершение можно оплести венок красной лентой или сделать защитную пентаграмму в центре, как это любят делать виккане. Правда, вешать на входную дверь дома тогда не советуем: веротерпимости в России все меньше и меньше.

При создании венка, впрочем, не столь важна основа или что вы в него вплетаете. Важно то, с какой целью и какими мыслями вы его создаете.

Берегите и защищайте свой дом. Мир вам и хорошего Йоля)

Колесо года. Йоль 4XPtoIve4r4
 
Последнее редактирование модератором:
Сосновый король – «тёмное лицо» Бога в период от Самхейна до Йоля. На самом деле царствование его длится до Имболька, до обретения полной силы Дубовым королём, но основное время поклонения ему именно в период безвременья. Он покровитель тайного знания и магии (не только тёмной ее стороны), мудрости и памяти. В то время, как летний Бог – охотник и зверь, любовник и семя, зимний же заведует нашим с вами мастерством.
Если просматривать другие вероисповедания, первый, кто с ним ассоциируется – Один.
«Ежегодная сезонная драма прекрасно и естественно отражена в образах вечных соперников, Древесных Королей. Их образы ярки и красноречивы и наделены настоящим волшебством и обаянием. Они представляют собой аспекты Зеленого Человека. Вместе они есть единая сущность, Рогатый Бог, Херне, Кернуннос. Золотой Дубовый Король, светлый близнец, правит от Зимнего Солнцестояния дл летнего. Темный Король Остролиста царит от летнего Солнцестояния до Зимнего. В Йоль и Середину Лета они сходятся в схватке, чтобы увидеть кто будет править в следующую половину года. История сих Королей ечть часть Кельтской Традиции. Основная концепция заключается в том, что Король Дуба управляет Светлой Половиной года, а Король Остролист Темной половиной. В момент Йоля побеждает Дубовый Король, а на Летнее Солнцестояние его разит Остролист. Но, считается, что они не гибнут, а просто удаляются на шесть месяцев (как отбыл на Остров женщин смертельно раненый Артур) в Каер Арианрод, замок вечно вращающегося Серебряного Колеса, также известного как Колесо Звезд. Се волшебное царство богини Арианрод, где бог должен ждать и набираться мудрости перед новым рождением. Арианрод (Ariianrhod) значит «серебряное колесо» и замок ее виден в созвездии Северной Короны. Она известна как богиня астральных небес и перевоплощения. Другая версия сказа предполагает, что Короли на деле не меняются местами в течение года, но живут одновременно. Дубовый Король рождается на Йоль и его влияние и сила растут, достигая пика в Бельтан и затем он слабнет и умирает на Самхейн. Остролистов Король рождается в Летнее Солнцестояние, все лето его сила растет достигая пика на Самхейн. Умирает он в Бельтан. Получается они живут одновременно, но имеют различные уровни влияния в году. В любом случае каждый Король представляет различные идеи. Летнее время Дубового Короля для роста, изменений, развития, целительства и новых проектов. Зимнее время Короля Остролиста для отдыха, медитации, обучения, темного чародейства. В общем, Король Остролист представляет тьму, угасание, разрушение, холод и может рассматриваться как Плутон, Владыка Нижнего Мира, похитивший прекрасную Персефону, из-за чего зима наступила. Это воскрешает в памяти образ римского Дис Патера, соотносимого с Плутоном. Следует вспомнить слова Цезаря о том, что кельты считали своим предком некое божество, которое он назвал Дис Патер. Отец богов, одновременно бог смерти и прародитель всего живого у древних кельтов.
Ист. интернет»
Для просмотра ссылки необходимо Войти или Зарегистрироваться
Йоль - праздник Долгой Ночи, это время самой длинной ночи в году и самого короткого дня (в наших широтах день длится меньше семи часов), но начиная с Йоля продолжительность дня увеличивается, и свет понемногу начинает преобладать над тьмой. Он относится к праздникам равновесия, это одна из четырех основных астрономически вычисляемых точек годового колеса. Праздник Йоль – преимущественно германо-скандинавский, по крайней мере именно там он праздновался регулярно и с большим размахом. В некоторых областях Норвегии во время этих празднеств солнце действительно переставало подниматься над горизонтом, и вновь появлялось примерно через 12 дней – период «подземного солнца» носил название Йольтайд, и завершался двенадцатой, йольской ночью. Поэтому и название Йоль как правило возводят к старонорвежскому hjul, «колесо», что, видимо, связано с тем, что в своем движении колесо пришло в нижнюю, самую темную точку года, но скоро оно в очередной раз повернется и снова начнется движение к свету. Впрочем, есть и второй вариант происхождения названия праздника: его возводят к староанглийскому слову Gūol, этимологически тесно связанному с современным английским yellow, «желтый» и английскому же gold, «золотой», и, одновременно, с индо-европейским корнем ghel – сиять.
Позволю себе небольшое лирическое отступление и напомню финальную часть циклического мифа о боге и богине: на Самайн бог умирает и, открывая дверь между мирами, уходит в залы Арианрод, в чертоги мертвых. Богиня в дни Самайна делится на две ипостаси – молодая, плодородная ее часть идет за мужем в потусторонний мир, а на земле остается Мать Холодов - богиня-старуха, воплощение смерти и разрушения. В залах Арианрод «живая» часть богини соединяется со своим мужем, Королем Остролиста, и зачинает нового бога, будущего Короля Дуба. Это период безвременья, ожидания, это время перехода между закончившимся уже, по сути, старым солнечным годом и еще не начавшимся новым.
На Йоль приходит пора родов, - ночь, предшествующая дню солнцестояния называется Модранехт, - материнская ночь, ночь матерей или даже Мать Всех Ночей, - и богиня-старуха, Владычица Холодов, рождает молодого солнечного бога-младенца, олицетворяя принцип рождения жизни из смерти, или же порядка, появляющегося из хаоса. В ту же ночь новорожденный Бог светлой части года начинает битву со старым королем, своим отцом, за право остаться в мире живых, и через дюжину дней и ночей побеждает его, а с его победой начинается светлая половина года.
По этим самым двенадцати дням и ночам после Йоля, пока идет битва между двумя королями, гадали о будущем (на двенадцать грядущих месяцев) – это как славянская, так и западно-европейская традиция. День, наступающий за Материнской ночью, считался «днем судьбы»: все, что было сделано и сказано в этот день до захода солнца, определяло события всего грядущего года. Двенадцатая ночь (собственно, тринадцатая, если учитывать Модранехт) считалась своеобразной кульминацией «гадательных дней» - и не было более верных снов, предсказаний, знамений, чем явленных в эту ночь. Двенадцатая ночь – время слов, и каждое слово, произнесенное в этот день, имеет особое значение. Считается, что произнесенные в двенадцатую ночь обет или клятва – нерушимы, а слова заклинаний и заговоров действуют как никогда эффективно.

В ритуалах этого дня (преимущественно в Западной Европе) особое место отводится вечнозеленым растениям (падуб-остролист, ель, пихта, сосна, можжевельник, омела, плющ), как символам вечной жизни и как частице лета в сердце зимы – их ветви приносят в дома, развешивают по стенам, сплетают в венки, чтобы сила растений, так сопротивляющихся зимнему умиранию, помогла пережить холода и вывела людей из безвременья двенадцати йольских дней.
На территории современной России почти не было обрядов, связанных с вечнозелеными растениями. Кое-где использовалась омела, но, к примеру, в других областях ее хоть и считали волшебным растением, но относились с большой опаской и в обрядности не использовали.
Зато обряды с ряжеными присутствуют фактически в любой традиции празднования зимнего солнцестояния, Великой Ночи. У скандинавов и русских Йоль частично принимал на себя функции, свойственные кельтскому Самайну – считалось, что пока рождается новое солнце, грань между мирами очень тонка, и в мир могут приходить самые разнообразные существа, в том числе и покойники, - как своего рода, так и чужие (о том, как ряжение связано с миром мертвых – см. статью Самайн). В частности с этим связана общеевропейская традиция не отказывать в эти дни в пище и приюте никому из стучащихся в дверь: мало ли, кто может зайти, пока длятся страшные вечера.

В Йоль часто проводятся аграрные обряды возвращения сбереженного людьми плодородия фруктовым деревьям – на ветви деревьев плодовых садов развешиваются пироги с начинкой из собранных с них же по осени плодов и совершается ритуальное возлияние вином (сидром). «Возвращение плодородия» полям проводится значительно позже. Кстати, украшение йольского деревца несет примерно то же значение: ветки живого и зеленого дерева украшаются выпечкой, ритуальными фигурками и шарами, символизирующими будущие плоды.

Часть обрядов связана с успешной обработкой овечьей шерсти: к началу йольских праздников шерсть должна быть сострижена (между Мабоном и Самайном), промыта положенное количество раз, вычесана и, как минимум, перепрядена. В Исландии есть поверье (довольно старое, но записанное только в XIX веке) про Йольского Кота, который ночами Йольтайда ходит по домам и проверяет, у всех ли есть шерстяные обновки – нерадивого хозяина, поленившегося обработать шерсть, Кот мог, в лучшем случае, лишить праздничного ужина, а в худшем – определить лодыря главным блюдом на свою праздничную трапезу. Примерно те же функции носил Йольский Козел финнов и норвежцев – тот тоже ходил по домам и проверял, все ли работы по дому сделаны, чисто ли в доме, приготовлены ли положенные кушанья. Для Йольского Козла даже оставляли специальные кушанья, чтоб добрей был: шанежки и варенье из морошки.
У славян во время Коляд ряженые женщины (или женщинами) тоже заходили в дома, и смотрели, допрядена ли кудель у хозяйки и сколько мотовил пряжи уже готово, в южно-русских областях эта функция отводилась ряженому Колядой.
На Йоль вообще хорошо идут обряды и магические действия, связанные с нитями: плетение, завязывание, обвязывание, наузничанье, ткачество, обряды, основанные на собственноручно сделанной вышивке, а кроме того – расплетание старого, развязывание ситуаций и им подобные.

Кроме того, на Йоль зажигается ритуальный костер (позднейшая традиция – сожжение Йольского полена, хотя неясно, использовалось ли йольское полено в ритуальных кострах, или просто заменило их), как символ исчезновения темной половины года в огне новорожденного солнца. Костры, теоретически, должны жечь весь Йольтайд – кстати, в Италии до сих пор сохранилась традиция поддерживать огонь от Сочельника до Крещения, это как раз 13 ночей. Золу от этих костров часто подмешивали в корм домашним животным, чтобы они оставались здоровы и плодовиты. Если горящее рождественское полено рассыпает искры, это считалось предсказанием богатого приплода скота в наступающем году, поэтому полено частенько били палкой, чтобы искр было побольше, и приговаривали: «Сколько искр, столько бы коров, коней, коз, овец, свиней, ульев, счастья и удачи!»
Огни носили и другое значение, не только очистительное – они помогали молодому солнцу окрепнуть после рождения, «кормили» его, добавляли ему сил.
В славянских странах тоже бытовала традиция йольского полена – оно называлось бадняк. Впрочем, бадняк мог быть не только поленом, но и корягой, пнем – хотя суть от этого не изменялась. Во времена христианизации на нем стали вырезать крест, что условно оправдывало языческий ритуал в христианский период, либо обливали полено маслом (вином, медом), подразумевая, что это кровь Христова. В принципе, в традиции йольского полена присутствует момент посланника-жертвы: тот же бадняк иногда считали одушевленным, его поили, кормили, украшали лентами, осыпали зернами из отложенной на сев части урожая, и сжигали в рождественском пламени – огне нового солнца – чтобы солнце дало свою силу и полям, и скоту, и людям, чтобы урожай был богат, животные здоровы, а люди – сильны. Помните детские стихи? «Гори-гори ясно, чтобы не погасло, пусть в полях пшеница густо колосится…» или «Ты гори, костер, гори, смолы вешние вари, ты гори до неба, будет больше хлеба». Но это преимущественно у восточных славян. К примеру у сербов бадняк – персонификация старого, прошлогоднего солнца, которое сжигают, чтобы ему на смену пришел Божич – молодой солнечный бог.
Есть несколько основных традиций выбора йольского полена, в зависимости от народности: либо оно должно быть найдено в самый день праздника (как правило выбирается сухое дерево, но не поваленное, стоячее – т.е. ни живое, ни мертвое), либо его заготавливают загодя и хранят в течение полугода-года до солнцеворота. Где-то берут поленья дикорастущих деревьев, где-то плодовых. Еще одно примечание – во всех традициях полено должно быть с неснятой корой.
На Руси на Зимний Солнцеворот жгли и спускали с горок «солнечные колеса» (тележные колеса, обмазанные смолой и подожженные), напутствуя их привести весну, лепили снежную бабу и разрушали ее снежками, устраивали кулачные бои и многие другие игры.
Брали в дом вишневые веточки из сада, и ставили в воду – по тому, как быстро появятся листочки, гадали об урожае вишен.
Кормили кур гречихой из правого рукава, чтобы раньше начинали нестись.

Йоль вообще празднуется весело и шумно, чем сильнее общее веселье, чем ярче и выше огонь ритуального костра, чем больше гомона – тем больше вероятность, что празднующие люди помогут отогнать все зло, которое может помешать рождению молодого Бога. Очень важно в эту ночь дождаться рассвета (уж особенно, если ночь была звездной, а утро – ясным) и поприветствовать новорожденное Солнце.

В то время, когда рождается новое, в Модранехт, все узлы должны быть развязаны, все путы сняты. Помните об этом, отмечая Йоль – те, кто празднует, должны быть легки и свободны от привязок и фиксаций, копившихся целый год. Для того, чтобы избавиться от них – есть время между Самайном и Йолем, а божественная Старуха поможет своим серпом.
 
Последнее редактирование:
Украсьте свой алтарь йольскими символами. Это может быть чисто символические предметы вроде гирлянды с фонариками или маленькой пластиковой елочки, новогодние игрушки и свечи зелено-красной гаммы. Но лучше отдать предпочтение живым веткам хвойных деревьев, вечнозелеными растениями, пуансеттией и маленькими хвойниками в горшочках, венком из натуральных материалов, сладостями, укршаениями из циртусовых и гвоздики, орехами, рождественской выпечкой. Рогатые олени, Санта, феи-ангелочки и пятиконечная звезда, позолоченные орехи, свечки, венки из остролиста = этим рождественских украшениям самое место на алтаре.
Празднуя Новый год с семьей и друзьями, не забудьте о том что эта ночь - последняя ночь ЙОльских праздников. Поэтому поставьте на стол зеленые и красные свечи, приготовьте йольское блюдо, стилизованное полено или (мое ноу-хау) торт "полено" со свечками, украсьте стол и комнату венками с остролистом и омелой, повесьте йольские гирлянды. Лучше прздновать ЙОль так чем вообще никак.... А алтарем станет Ваш обеденный стол.
 

Вложения

  • b6659760e75dea4c290846c99cb7519c.jpg
    b6659760e75dea4c290846c99cb7519c.jpg
    96,9 KB · Просмотры: 8
  • dc210ff98314.jpg
    dc210ff98314.jpg
    64 KB · Просмотры: 9
  • prazdnik-joll.jpg
    prazdnik-joll.jpg
    112,9 KB · Просмотры: 7
  • efc966f30b0bfe223b60c2c27dfd1f3b--wiccan-altar-witchcraft-altar-ideas.jpg
    efc966f30b0bfe223b60c2c27dfd1f3b--wiccan-altar-witchcraft-altar-ideas.jpg
    91,4 KB · Просмотры: 7
  • _yule-altar.jpg
    _yule-altar.jpg
    383,3 KB · Просмотры: 7
  • 93bbd8fb6980dd75bc58f3bfe2ebee1d.jpg
    93bbd8fb6980dd75bc58f3bfe2ebee1d.jpg
    1,5 MB · Просмотры: 6
  • 2019-01-31-20-39-44.jpg
    2019-01-31-20-39-44.jpg
    103,3 KB · Просмотры: 8
Последнее редактирование:
ЙОЛЬСКИЙ КАЛЕНДАРЬ

По традиции публикую йольский календарь, по которому вместе с приходом исландских йольских парней отсчитываем дни до йоля, а также закладываем фундамент будущего года в период йольтайда, где каждый из двенадцати дней символизирует один из месяцев будущего года.

09.12.2019 — Stekkjastaur (Стеккьярстёр) Хромоножка;
10.12.2019 — Giljagaur (Гильягёр) Живущий в овраге, канавный остолоп;
11.12.2019 — Stúfur (Стуфюр) Коротышка, пенек или обрубок;
12.12.2019 — Þvörusleikir (Твёруслейкир) Ложколиз;
13.12.2019 — Pottasleikir (Поттаслейкир) Горшколиз;
14.12.2019 — Askasleikir (Аскаслейкир) Мисколиз;
15.12.2019 — Hurðaskellir (Хюрдаскеллир) Хлопающий дверьми;
16.12.2019 — Skyrgámur (Скиргаумюр) Скирный обжора;
17.12.2019 — Bjúgnakrækir (Бьюгнакрейкир) Колбасный воришка;
18.12.2019 — Gluggagægir (Глюггагэйир) Заглядывающий в окна;
19.12.2019 — Gáttaþefur (Гаттатевур) Вынюхивающий под дверьми или нюхач;
20.12.2019 — Ketkrókur (Кеткроукюр) Мясной крюк;
21.12.2019 — Kertasníkir (Кертасникир) Свечной попрошайка.

ЙОЛЬТАЙД:

Ночь с 21.12.2019 на 22.12.2019 — Ночь матери, рождающая новое йольское солнце;
22.12.2019 — Йоль (04:19:25 UTC-0; 07:19:25 UTC+3) — Январь;
ЙОЛЬСКОЕ СЕМЕЙСТВО
Часть ПЕРВАЯ

В Исландии нет ни Деда Мороза, ни персонажа в образе Святого Николая, трансформировавшегося во многих странах в Санта Клауса. Вместо них в национальном фольклоре и рождественских традициях живут тринадцать гномов, которых называют «юле ланс», что в переводе означает «рождественская братва» («братву» можно заменить на слово «ребята»).

В исландском фольклоре существуют 13 сыновей, родившихся в семье страшных горных троллей по имени Грила (Gryla) и ее третьего мужа Леппалуди (Leppalúði).

Поэтому и сынишки были раньше не добрыми гномами, а зловредными троллями, которых считали монстрами, поедавшими детей и приносящими вред хозяйству фермеров.

Раньше считалось, что злая мамаша, великанша Грила посылала своих детишек, чтобы они всячески вредили людям на протяжении 13 ночей перед Рождеством, начиная с 12 декабря (прим.: с 9(10) декабря — перед Йолем). Они воровали еду, били посуду, устраивали в доме беспорядки, считалось, что они даже крали и съедали непослушных детей. Сама Грила тоже иногда приходила в города и села, чтобы поживиться. За плечами она носила большой котел, чтобы в походных условиях, тут же на месте, поживиться тем, что принесут из каждого дома ее детки.

Бедные исландские детишки, верившие в эти «сказки», боялись наступления Рождества. Они считали, что есть только один способ не быть съеденным злыми троллями — хорошо вести себя и слушаться родителей.

Со временем образы этих троллей, сыновей Грилы трансформировались в добродушных гномов, их стали называть йоласвейнары (jólasveinar) – «рождественские эльфы».

Они выполняют миссию, которую во многих странах выполняет Санта Клаус, Дед Мороз и их «братья» — поздравляют с Рождеством и вручают детям подарки. Но сохранилась традиция — только послушным детям гномы кладут в ботинки маленькие подарки на протяжении всех 13 ночей перед Рождеством, а вот шалунишки могут найти в своих башмачках вместо подарков клубни картофеля.
Кстати, число троллей-гномов тоже неоднократно менялось на протяжении веков, в исландских сказках встречается более 60 имен сыновей Грилы, закрепившись в XVIII веке на «счастливом числе» — 13.

Единственное, что осталось от старой легенды, так это то, что каждый из гномов отвечает за свою персональную часть проказ. Поэтому, если ночью хлопнет дверь, или в хлеву громко блеют овцы, если из погреба пропадет копченая колбаса — во всем винят шутников йоласвейнарниров.

Трансформация троллей в гномов случилась в 1932 году, когда вышла книга исландского поэта Иоханнеса Кётлума «Прибытие Рождества» (Christmas Arrives), в которой автор обратился к исландскому фольклору и создал рождественскую историю с участием подобревших троллей.

Правда, еще в середине XIX века Йон Арнасон, подобно нашему Афанасьеву, издал сборник исландских сказок, в которых тролли были изображены вредными, но проказниками, а не детоубийцами.

Был «реанимирован» и еще один персонаж старинных сказок — Кот троллихи Грилы, который в сказках и питался теми самыми непослушными детьми, которых он определял по отсутствию обновок в одежде к Рождеству, мол, плохо вели себя и не заслужили новую куртку или сапожки. Сказки его описывают так: «Черный, как ночи Йольтайда, с глазами желтыми, как пламя свечи, зажженной ведьмой во время черного колдовства, с железными острыми когтями, крепкими зубами и длинными жесткими усами».

Сейчас кота называют Йоласкоттур — Йольский (Рождественский) кот (правда, он остался черного цвета), он сопровождает гномов и, подобно Черному Питеру в Голландии или Кнехту Рупкнехту в Германии, журит непослушных детей и обещает их утащить с собой в горы (этим, кстати, занимается и наша Баба Яга).

Сами гномы — йоласвейнарниры сейчас изображаются иногда в традиционных красно-белых костюмах американского Санта Клауса, но чаще все — таки в исландской национальной одежде позднего средневековья.

Гномы наведываются в гости в течение двух недель до Йоля (Рождества). Причем, каждый из них, приходя в определенный день, остается в гостях (просто не в одной и той же семье) до самого Рождества. В канун праздника, который исландцы называют Йоллем, гномы собираются вместе, чтобы заняться одариваниями и поздравлениями. А после праздника они по одному возвращаются в родные горы в том же порядке, что и приходили. Поэтому, исландцы находятся «в напряжении» практически целый месяц.
ВИККА:
ЙОЛЬСКИЙ СВЕТИЛЬНИК

Йольский светильник, светильник Йоля, нем. Julleuchter, иначе называемый башенный светильник, нем. Turmleuchter — один из символов германского неоязычества, вошедший в обиход с начала XX в.

Представляет собой небольшое керамическое приспособление для зажигания свеч на Йоль (праздник зимнего солнцестояния германских народов) с квадратным основанием (ребро около 10 см), высотой около 20 см, формой, напоминающей сужающуюся к верху башню.

Впервые изображение йольского светильника было опубликовано в 1888 году в шведском журнале «Runa». В статье описывался оригинал, обнаруженный в XVI веке на территории провинции Халланд и в настоящее время выставленный в Нордическом музее Стокгольма. Аналогичные светильники хранятся в музеях Норвегии.

На современных йольских светильниках, как правило, со всех четырёх сторон вырезана руна Hagall (скандинавский вариант младших рун) и символ сердца. Реже вместо сердца изображаются руны Algiz или Uruz. Свеча может вставляться как в отверстие в верхней части светильника (если такое имеется), так и внутрь светильника.
ЙОЛЬСКИЙ КОЗЕЛ

Йольский или рождественский козел (норв. Julebukk, швед. Julbock) — традиционный новогодний персонаж в Норвегии, Швеции и Финляндии.

Считается, что изначально йольский козел был одним из двух козлов, впряженных в колесницу громовержца Тора (но убедительных доказательств нет).

В Норвегии и Швеции, где также были ряженые, Йольский козёл тоже кажется полностью сверхъестественным существом, лишенный костей и крови, с волосами, достаточно длинными, что бы спрятать его ноги. В прежние дни он прятался в кухонном подполе и должен был получать на Йоль пиво, шнапс (водку) и кашу, чем его удерживали от разрушений в доме.

В Сондморе (Søndmøre, Норвегия) его называют могильным (или курганным) козлом (англ. Howe-buck) и, как считается, он обитает в могильных курганах.

В Швеции во внезапных недомоганиях во время Йоля обвиняют именно этого козла (Фейльберг, Йоль (Fejlberg, Jul)). Также иногда говорят, что «Новогодний козёл» заберёт того, у кого не будет новой одежды в это время. Кстати, общее украшение святок в Дании и Швеции — небольшой венок из соломы с маленькими подвешенными соломенными же козликами на нём.

Роль рождественского козла постоянно менялась. Вплоть до 19 века в рождественские праздничные дни молодые ряженые ходили от фермы к ферме, играли и пели рождественские песни. Одна из групп всегда была одета как козлы, иногда с маской, сделанной из соломы, и в качестве награды они получали еду и напитки.

В течение XIX века традиция постепенно изменилась: человек, наряженный козлом, стал дарить подарки. Обычно его изображал кто-нибудь из семьи. К концу века козла из рождественских традиций вытеснил гном (jultomte) — шведский Дед Мороз.

Рождественского козла часто делают из соломы или вырезают из дерева. В старину в ходу был розыгрыш, в котором козла подбрасывали к соседскому дому с запиской, гласящей, что от козла нужно отделываться таким же способом, то есть подбросить другим.

В современном варианте рождественский козел является декоративной фигуркой из соломы, перевязанной красными ленточками. Его традиционно кладут под елку в качестве украшения.

Более крупные фигуры воздвигают на городских улицах незадолго до Рождества.

Отголоски этой традиции есть и в Финляндии. Финского Санту многие называют Йолупукки (Joulupukki), что в дословном переводе с финского означает «Рождественский козёл».

В финском языке слово joulu скандинавское заимствование, которое происходит от древнегерманского названия праздника Йоль, посвящённого середине зимы.

Вторая часть слова — pukki (козёл) — происходит от старой финской, ещё языческой традиции ряженых nuuttipukki и kekripukki. В качестве нууттипукки, часто были молодые люди, одетые в вывернутые наизнанку шубу, и маску из бересты, изображая рогатое существо по шаманскому образцу. Иногда их было двое, — один человек был головой чудовища, второй изображал заднюю часть

Это как раз отголоски языческих традиций, подобных тех, что существуют у шведов. Хотя сейчас Финляндия и считается родиной Санта-Клауса, но финны и старые свои традиции не забывают. На их рождественских украшениях и открытках рождественские гномы — частые гости, в том числе и с козлом.

Сейчас Йоулупукки выглядит как привычный всем Санта-Клаус с белой бородой, в красной шубе и шапке, хоть и сохраняет некоторые национальные особенности. Но ещё в XIX веке его изображали в козлиной шкуре и иногда даже с маленькими рожками.

У Йоулупукки есть жена — Муори (Muori, «старая хозяйка») — олицетворение зимы. В помощниках у Йоулупукки служат гномы, которые в течение года сидят в «Пещерах Эха» (Кайкулуолат, Kaikuluolat) и слушают, как себя ведут дети во всем мире, а перед Рождеством разбирают рождественскую почту, помогают готовить и упаковывать подарки.

Очень похож на Йоулупукки и норвежский Юлебукк. Самое забавное то, что Юлебукка сопровождает волшебная коза, которая тоже разносит подарки и несет людям благословление и благосостояние. Эту козу детишки ждут с нетерпением и специально для нее кладу в свою обувку колосья овса.

Обход с козой представляет остаток верования, оставившего многочисленные следы как в Западной, так и в Восточной Европе.

У славянских народов до сих пор сильна традиция вождения ряженой козы. Вождение колзы исполняется на Святки или на Масленицу.

Коза в народных обрядах является символом плодородия и богатства. Белорусы считали, что козу сотворил чёрт, и потому внешне похожа на него. Украинцы также считали козу чёртовым твореньем, и если её покропить освящённой водой, то она сразу же «пропадает» (подыхает). У коз короткие хвосты, т.к. дьявол, загоняя коз на пастбище, оторвал им хвосты.

В то же время коза (само животное, части его тела, мясо, молоко) выступает как оберег. В хлеву держат козла, которого якобы любит домовой и потому не вредит лошадям. Козла (особенно белого) боятся домовой и ласка. По украинскому поверью, если в хлеву есть коза, она не пустит ведьму отобрать у коровы молоко. Овчары держали козу на выгоне для овец, полагая, что коза не даёт чаровникам приблизиться к отаре.

От падежа скота прибивали на дворе козлиную голову (костром.). По македонскому поверью, козу нельзя сглазить. Если же сглазили корову и она даёт плохой удой, следовало завести козу и смешивать коровье молоко с козьим это отвращало сглаз.

Костюм ряженой «козы» представлял: вывернутый шерстью наружу кожух; деревянная голова с рогами и бородой из соломы или лозы и движущейся нижней челюстью. Поляки к бороде привешивали колокольчик.

У белорусов известна «коза» в виде большой куклы на палке. Украинцы Буковины макет головы «козы» носили на длинном шесте, поверх которого крепился балахон, скрывавший фигуру исполнителя.

В Великопольше при масленичных обходах (подкозёлэк) иногда водили живую козу, приписывая ей магическое воздействий на урожай. Деревянная рогатая фигура козы была атрибутом процессии ряженых в последний вторник карнавала. На Украине маска козы фигурировала также в свадебном и погребальном обрядах (в «играх при покойнике»).

Рождественско-новогодний обряд «вождения козы» наиболее ярко представлен у украинцев и белорусов. Кульминацией обряда являлось исполнение песни «Где коза ходит, там жито родит…»

Де коза ходить, там жито родить,
Коза ногами, жито копами.

Де коза рогом, там жито стогом,
Де не буває, там вилягає.

Го-го-го, козо, го-го-го, сіра,
Го-го, рогата, го-го, кудлата.

Ти розходися, розвеселися,
Козо-небого, поскач немного.

Коза упала, нежива стала,
Протягла ріжки, витягла ніжки.

Козо, козуню, ой пробудися,
Ґазді й ґаздині низько вклонися.

Несуть щедрівку: в цебрі горівку,
В мисці горішки, ще й кільце кишки.

Песня сопровождалась танцем-пантомимой, где коза кланялась хозяевам, затем танцевала и задиралась к молодым девушкам, ласкалась к малым деткам, затем же, как правило, она «умирала», её безуспешно лечили, и лишь получив кусок сала, она «воскреcала». Обряд символизировал круговорот времени и возрождение природы.

В белорусской обрядности бытовали варианты обрядных песен «О козе и волке», «О козле и Барабанихе».

На Украине обычно «козу водят» в Щедрый вечер.

В цикле весенних обрядов Нижегородчины, приуроченных к Чистому понедельнику или первому воскресенью Великого поста, отмечали «козью масленицу» вождением по улицам убранного венком и лентами козла.

Характерно, что 21 декабря солнце входит в созвездие Козерога.
БЕСТИАРИЙ:
КРАМПУС

Рождество — центр и самый главный из зимних праздников в Европе. А их начало — это 6 декабря, день Святого Николая. В Европе в этот день до сих пор сохраняется обычай дарить детям подарки, который во многих других странах переехал на Рождество, как и сам, собственно, Святой Николай, популяризированный поп-культурой США в качестве Санта Клауса. В Южной Австрии, Тироле, Штирии он до сих пор остаётся святым Николаем, и он выглядит как епископ, сохраняя важнейшие детали церковного одеяния, такие как, например, митра. Вечером 5 декабря святой Николай посещает дома и дарит детям конфеты и прочие сладости. Но все дети в этих областях прекрасно знают: чтобы дорваться до подарков на день Святого Николая, нужно сначала пережить ночь Крампуса, не наделав от страха полные штаны. Потому что вместе со святым в дом заявляется и жуткое, лохматое существо с длинными когтями, рогами и оскаленной пастью из которой торчит длинный, ярко-красный язык. Оно звенит тяжёлыми цепями, гоняется за детьми, угрожая отхлестать пучком из берёзовых прутьев, которое держит в руке. По легенде, которую усваивают современные австрийские дети в детстве, Крампус уносит плохих детей, сажая их в корзину за своей спиной, а затем съедает. В лучшем случае он дарит этим детям угольки вместо подарков, если они вели себя плохо в этом году. Вот как выглядел приход Крампуса в обычную австрийскую семью в описании антрополога Джона Хонигманна в городке Альтирднинке в Штирии в 1975 году:

О прибытии святого и Крампуса возвестил перезвон тяжёлых колокольчиков, свисающих с мехового костюма последнего. Николас был с посохом в руке и в церковном облачении сверху на подризник, держащийся на поясе, то есть в том одеянии, которое священники одевают на мессу, а его юное лицо, которое только на подбородке скрывала белая, фальшивая борода, было хорошо различимо. Он вёл себя степенно, в отличие от Крампуса, который, не успев зайти, громко ударил по столу пучком березовых веток, заставив детей, стоящих перед столом, вздрогнуть. Крампус был был полностью скрыт за костюмом. Его лицо было полностью закрыто довольно большой, гротескной, животноподобной и лохматой маской с обнажёнными, крупными зубами. На его теле был массивный лохматый костюм. В отличие от Николая, Крампус не произносил никаких разумных слов, а только гневно рычал. Двухлетний мальчик испугался вида посетителя и тут же начал плакать, поэтому его мать немедленно унесла его наверх. Но старшим детям не было предоставлено никаких поблажек. Святой говорил дружелюбно и скорее на немецком, чем на местном диалекте, к которому привыкли дети. Выслушав девочку, прочитавшую заученный «Отче наш», и мальчика, бесстрастно спевшего церковный гимн, он предупредительно поднял указательный палец и велел им быть послушными на протяжении следующего года, ибо он и Крампус ещё вернутся. Было очевидно, что дети, зная что от них требуются, решительно сопротивлялись страху несмотря на постоянные угрозы шумного и неугомонного Крампуса.

Шестеро взрослых зрителей этого действа вели себя неодинаково. Бабушка всеми своими действиями постоянно поддерживала актёров и даже не пыталась защищать детей. Её муж, очень тихий мужчина, постоянно убеждал детей быть смелыми. Родители мальчика в речах и действиях постоянно намекали на то, что весь перфоманс не должен приниматься за чистую монету, но никогда не произносили этого прямо. Поведение взрослых резко изменилось, когда после угроз бабушки о возвращении гостей, мальчик наконец разревелся. Как только это случилось, они все вместе начали рьяно убеждать мальчика побороть свой страх, как будто быстрота этого процесса была чрезвычайно важной.

Honigmann J.J. "The Masked Face" (1103: p.265-267)

Крампус — в фольклоре германцев преимущественно в альпийском регионе лохматое существо с рогами и длинным высунутым языком, которое карает непослушных детей в день святого Николая.

Современная роль Крампуса совершенно очевидна. Это своего рода моральная и ценностная обучающая модель для детей. Приход святого Николая и Крампуса — это приход положительного начала и отрицательного, которые наделены соответствующими чертами и свойствами для лёгкой усваиваемости моральных моделей. Детям внушаются принятые в обществе традиционные ценности буквально при помощи кнута и пряника. В том, что родители тут же начали требовать от мальчика прекратить плакать и победить свой страх, явно показывает, что вся эта церемония носит признаки и инициации, то есть испытания для ещё неполноценных членов общества и требует от них определённых усилий. И до святого Николая с его подарками дети должны пройти испытание Крампусом.

Крампус, к слову, не единственный устрашающий на вид компаньон святого Николая в европейских традициях. Традиция спутника и одновременно антипода святого Николая присутствует во Франции и Бельгии, где святого сопровождает страшный человек в цепях и с мешком, которого зовут «Отхлёстывающий отец» (Père Fouettard), потому что он наказывает непослушных детей. В Швейцарии это Шмутзли (Scmutzli), одетый похожим образом на французского антипода Николая, и тоже несущий угрозу детям. Наконец, один из самых известных и во многом растерявших свои грозные качества и сегодня являющийся скорее помощником в доставке подарков, чем отрицательным компаньоном, — голландский Чёрный Пит (Zwarte Piet).

Набор качеств, действий и атрибутов у всех этих существ не сильно отличается. Все они или дарят «плохие» подарки, как кусочки угля, или даже их забирают. В крайнем случае, эти существа наказывают непослушных детей, а в самом радикальном варианте, как в случае с Крампусом, даже могут унести их и затем съесть. Их одеяния или облик ассоциируются с отрицательными качествами или даже выводят их вне человеческих норм. У Чёрного Пита и Шмутзли чёрные лица взывающие к традиционному негативному восприятию чёрного цвета и бесчисленным чернолицым дьяволам в средневековой европейской иконографии. Большинство спутников святого Николая носят с собой предметы, которыми можно отхлестать детей: это хлысты, связки прутьев или веток.

Если взглянуть на другие европейские традиции, связанные с праздниками зимы, то можно увидеть немало других грозных и страшных существ, которые приходят к селениям людей на зимние праздники. Их отличие от ритуализированной и сформированной культом христианского святого практики дарения подарков в том, что эти существа ничего не дарят, а наоборот, требуют дань. Если образ великанши Грюлы ) в Исландии редуцировался до детской страшилки, то на Фарерах её образ до самого недавнего времени включал обряд ряжения и обхода домов с требованием дани, но был перенесён с праздника начала зимы в самый её конец и был приурочен к началу Великого поста. Обычаи хождения по домам гролеков на Шетландских островах и гизеров в Шотландии тоже может быть отнесён к этой традиции. К ней же, пусть уже и весьма отдалённое, имеет отношение даже ряжение в животных, обычно коней или медведей, которые часты и на рождественские праздники в Европе или приурочены к другим праздникам, которые сопровождаются торжественными шествиями, где одну из главных ролей играют или скелетоподобные лошади, или соломенные медведи, люди в масках и в костюмах, покрытых шерстью и пр. Всё это остатки дохристианских ритуалов и часто были связаны с ритуальным изгнанием злого духа или откуплением от него. Кроме того, часть ритуальных действий, проглядывающих во многих рождественских обычаях, связывают с ритуалами, обеспечивающими плодородие людей, животных и растений в следующем году.

Сегодня Крампус зажат в рамки христианской парадигмы. «Официально» он слуга святого Николая, и не может делать ничего по-настоящему зловредного, хотя, как говорят, в австрийских городках, где Крампусов играют самые сильные люди в этой местности, до сих пор могут посадить детей в корзину и затем скинуть в ближайшую речку (1102: p.45). В то же время он сохранил достаточно характеристик, которые можно отнести трудно назвать христианскими.

Даже само присутствие этого существа возле святого Николая выглядит совершенно неуместным исходя из христианских норм. Само его присутствие может относиться к одному из источников происхождение самого праздника святого Николая, который отчасти впитал представления из германской мифологии о шествии бога Вотана и его свиты, явления сохранившегося в европейском фольклоре и как Дикая охота. И так как генетически сам святой Николай в одной из его дохристианских форм должен был иметь свиту, то и сегодняшнее присутствие Крампуса — напоминание о том, что вся эта традиция синкретическая и впитала довольно множество разнородных элементов. К слову, сам святой Николай в некоторых областях Германии и Австрии появляется в виде «дикого Николая», одновременно наказывающего и дарящего подарки, и своим внешним видом скорее пугающий, чем успокаивающий. Он может носить рога, как Hörnernickel («Рогатый Николай») или угрожающим хорошенько отходить непослушных детей палкой, перед тем, как одарить их подарками, как Пельцмарте (Pelzmärte) (1101: p.219).

Так или иначе, сегодня Крампус — это приручённое зло. Цепи, которыми обмотан Крампус, иногда считают символом связывания зла (1102: p.45), восходящим к торжественным фестивальным шествиям и к традиции средневекового театра, где Антихрист, иногда присутствующий в качестве героя постановок, «связывался» и побеждался. Визуальный облик Крампуса несомненно относится к традиции изображения дьявола и чертей в средневековой Европе, которая сама по себе испытала влияние ещё античных изображений сатиров.

Связка березовых веток, которыми Крампус наказывает детей даже в сегодняшнем ритуале выглядит немного приспособленной к нормам недавнего времени. Эта связка обычно выкрашена в золотую краску и Крампус, посещая семью, оставляет её родителям, а те вешают на стену и хранят до следующего пришествия Крампуса. Собственно, сегодня это может быть инетерпретировано как то, что Крампус оставляет инструмент наказания детей в руках родителей, как бы давая им право применять его. Как педагогический инструмент, впрочем, он не выглядит убедительным. Прежде всего потому, что традиция бить связками прутьев или веток всех, а не только детей, была в традиционном шествии Крампусов (Krampuslauf — «бег крампусов») в ночь с 5 на 6 декабря. Сегодня во многих городах она выглядит куда более безопасной и туристически направленной, как в Зальцбурге, но безобразия, доходящие до криминальных, провинциальных Крампусов давно являются предметом обсуждения в Австрии во время этих процессий, перед которыми и в течении которых принято наливаться шнапсом. Обеспокоенность населения в Тироле дошла до того, что каждому Крампусу присваивается номер, который он должен носить на видимом месте. На тот случай, если зарвавшийся Крампус совершит правонарушение. Непонимание и неприятие этих шествий тоже имеет достаточно давнюю историю. Одна из первых газет Габсбургской империи, фрайбургские «Провинциальные новости» (Provinzialnachrichten) в 1786 году сетуют на то, что в Нижней Австрии простой народ наряжается вечером 5 декабря в чудовищ с масками дьявола или смерти и лупят всех подряд (1106: p.153).

Обычно связку веток в руках Крампуса рассматривают как фаллический предмет и связывают с ритуалами прежде всего плодородия (1102: p.45). Удары или обмахивание людей этим фаллическим предметом, судя по всему восходят именно к подобным ритуальным практикам. Интересно, что у всех спутников Николая в европейской традиции в руках находится долгий предмет фаллической формы, которым они обычно угрожают или даже бьют ими людей. Даже самый приручённый из них, Чёрный Пит, названный как-то «фаллическим слугой Синтерклааса», сегодня носит посох святого Николая (1104: p.47). Есть связь с культом плодородия и у других грозных существ, приходящих к домам людей зимой, например у Грюлы. Возможно, связанная с ней традиция «гизеров» имела прямо отношение к обрядам плодородия, так как гизеры появлялись на свадьбах и обмахивали невесту и жениха метлой во время их танца (787: p.43).

Наконец, функция Крампуса как похитителя непослушных детей тоже может относиться к дохристианским верованиям. Даже привязанные к сезонным зимним праздникам такие существа сохранились, причём в их роль иногда не входит ничего кроме похищения и поедания людей на Рождество, как у Йольского кота в Исландии. В фольклорах же других народов подобных существ, похищающих именно детей, причём как раз в корзину, находящуюся у них за спиной, существует гораздо больше, вплоть до таких отдалённых от Центральной Европы как Амайурйук у канадских инуитов.

Современный Крампус появился, скорее всего, не раньше середины XIX века, примерно в то же время, когда стандартизировался и принял современные формы праздник святого Николая по всей Европе. Несомненно, что он является одним из самых архаичных участников зимних европейских праздников. Видимо, во много благодаря тому, что сохранился в Альпах, где из-за трудности сообщения иногда даже между соседними регионами законсервировались многие традиции. На это указывает пестрота самих названий этих демонических спутников святого Николая, которые далеко не всегда называются Крампусами или Грампусами. В Штирии их называют ещё «Бартль» (Bartl) или «Ниглобартль» (Niglobartl), «Клаубауф» (Klaubauf), «Вубартль» (Wubartl) (1102: p.45), В Зальцакаммергуте — «Крамперль» (Kramperl). Слово "Krampus" предположительно восходит к древневерхненемецкому 'Krampen', которое значит «коготь» или изогнутый предмет. Схожая традиция попала и на территории негерманских территорий, когда-то входящих в состав Габсбургской империи: Словении, Чехии, Хорватии и Венгрии. Впрочем, она могла наложиться или даже совпасть с существующими традициями празднования дня святого Николая. Она известна и на территории современной Италии, в провинции Альто-Адидже, то есть бывшем Южном Тироле до I Мировой войны входившем в состав империи Габсбургов.

Огромную роль в популяризации Крампуса сыграли поздравительные открытки с изображениями Крампуса, появившиеся в последние десятилетия XIX века. Называемые «карточки Крампуса» (Krampuskarten), они изображали это существо или наказывающим или угрожающим детям, однако позже Крампус стал появляться в компании молодых девушек, шлёпая их или в виде уже чисто шуточных существ иногда в пикантных ситуациях. На этих открытках часто было написано "Gruß vom Krampus", то есть «Поздравления от Крампуса». Некоторые из этих открыток были созданы известными иллюстраторами и являются яркими представителями стиля венского модерна.

Сегодняшний Крампус — уцелевший архаизм, чей звероподобный облик мало напоминает тот мир, в который он приходит вечером 5 декабря. Крампусы, ежегодные шествия которых по австрийским городкам подчас превращаются в дебоши, вызывают разную оценку в современном австрийском обществе: от признания их педагогической необходимости и ценности как традиционного наследия этого региона, до неприятия, страха и отвращения. Всё-таки Крампус для не такой уж и малой части австрийского населения — это кошмар из их детства, а поведение Крампусов во время шествий может выходить далеко за рамки не только приличий, но и законов. Но отказаться от этого чудовища совсем — значило бы, пожалуй, лишиться части своей идентификации. Поэтому, смеем надеяться, Крампусы будут пугать детей и дальше, заваливаясь к ним домой вечером 5 декабря и угрожая расправой.

Кстати, по фински Дед мороз - это именно Йоллопуки, то есть ЙОльский козел
 

Вложения

  • N6u_7jBkX-c.jpg
    N6u_7jBkX-c.jpg
    350,6 KB · Просмотры: 5
  • 1wI8TsGjx-s.jpg
    1wI8TsGjx-s.jpg
    21,4 KB · Просмотры: 4
  • VXEM5of8yls.jpg
    VXEM5of8yls.jpg
    87,5 KB · Просмотры: 2
  • -ezEdGYxulk.jpg
    -ezEdGYxulk.jpg
    137 KB · Просмотры: 2
  • JxMaw4Sdkp4.jpg
    JxMaw4Sdkp4.jpg
    176,5 KB · Просмотры: 2
Последнее редактирование:
скандинавский ЙОЛЬ:
КУХНЯ

Когда жертвенные ритуалы завершены, мясо заколотых на алтарях богов животных становится пищей для участников йольского пиршества. В самом центре святилища люди разводят огонь, на котором будет приготовлена священная трапеза. Льется рекой душистый эль, никого не обойдет чаша с этим напитком! Первый кубок обычно поднимают во славу Одина — «за победу и могущество короля!», второй — за богов плодородия Ньёрда и Фрейра — «во имя мира и хорошего урожая!», ну а третий же выпивают за здравие своего короля. Почитают поднятием пиршественных чаш и души покойных предков — этот особенный тост скандинавы зовут «minni» — «памятным тостом».

Специальное, очень крепкое пиво варилось для Йольского времени — пиво, которое многие небольшие европейские пивоварни ещё делают, — крепчайшее пиво в мире «Санниклаус» (“Sanniklaus”) с 13,5% крепости, которое варится только на Святки. Варится пиво, что пьётся на Йоль, должно бы, будь это возможно, несомненно, после Зимних Ночей. Однако крепкое пиво имеет тенденцию требовать более длительной выдержки в бутылке, чем лёгкое. Пиво, которое действительно сварено во время Йоля, полно магической силы и может быть использовано в течение года всякий раз, когда возникнет нужда в особой магии формирования Вирда (судьбы), что присуща Йолю.

С «рождественским пивом» (Juleøl) связан целый ряд традиций и поверий. Обычно его начинали варить за две недели до праздника, и оно должно было быть готово к 21 декабря (День Святого Фомы). Для пива использовали лучшее зерно, выращенное в усадьбе. В него добавляли разные, порой непривычные для пива в нашем понимании ингредиенты — сироп, сахар и даже табак — с целью придать нужную крепость. Для придания вкуса в него добавляли разные травы и коренья. В этом плане пивовары могли смело экспериментировать, в зависимости от климата, имевшихся под рукой растений и желания создать нечто оригинальное. Если бонд варил пиво, это автоматически придавало ему высокий социальный статус. Процесс происходил в особом помещении, которое называлось “bryggerhus”. Перед тем, как заливать будущее пиво в котёл или чан, этот котёл следовало «освятить» огнём. В него также клали нож — с целью защиты от злых сил, а снаружи вешали стальной предмет. Первую порцию уже готового пива отдавали духам — явный отголосок языческого жертвоприношения. Считалось, что чем крепче пиво, тем лучше, и тем больше чести было для хозяина, который его сварил. Если пиво было слабым, говорили, что в него помочились колдуньи или ведьмы. Существовали даже особые «дегустаторы», которые могли разъезжать по усадьбам и пробовать пиво, причём в случае надобности хозяева были обязаны предоставить им ночлег. На древних календарях (примставы) 25 декабря было помечено пивным рогом, повёрнутым горлом вверх, а 13 января — тем же рогом, повёрнутым вниз.

Педантам, блюдущим аутентичность праздника, положено пить много пива — из рогов, естественно! Вы пробовали когда-нибудь горячее пиво на морозе? Это незабываемо! Остальные пьют что хотят, или не пьют вовсе.

Традиционный йольский окорок — священное подношение богу изобилия Фрейру, одним из символов которого был кабан. Запеченную свиную голову с яблоками во рту торжественно вносят в пиршественную залу на золотом или серебрянном блюде под звуки труб и песни менестрелей. Фрейра молят ниспослать на землю мир и наградить людей славным урожаем.

Традиция подавать рождественскую ветчину восходит к языческому обычаю клятвы на голове дикого кабана. Считалось, что такая клятва доходит до самого Фрейра, бога плодородия, священным животным которого был дикий кабан.

Специальные булочки пеклись на Йоль: традиционные формы включают кабанов, солнечные колёса и переплетённых змей — все они использовались в 17 столетии и, вероятно, на самом деле источником их было языческое время («Северная крестьянская религия» [Nordisk Bondereligion, p. 40]).

Специальное блюдо из рыбы «лютфиск» (англ. lutefisk, готовится из сушеной или вяленой рыбы, которую 5-6 дней вымачивают в холодной сменяемой воде, затем варят, тушат и т.д.) является традиционным норвежским продуктом на Йоль. Большинство людей норвежского происхождения, евших его в дни молодости, считает его совершенно необязательным. Важно, тем не менее, то, что еда и напитки на Йоль не ограничены: кто бы ни пришёл, он должен быть накормлен до отвала, к гостям более всего дружелюбны в это время (когда путешествуют боги, богини и духи), чем в любое другое время года.

В Швеции праздничный стол украшался двумя «Йольскими курганами» (англ. Yule-howes), один для мужа и один для жены. Большой сыр кладётся снизу, затем две «Йольские Булочки» неравной величины, сверху пирамида увенчивалась короной из пшеничного теста, на которой сидел «голубь мира» на яйце со стеблем ячменя в клюве — символ того, что у крестьянина должен быть изобильный год. Стол украшался по краю ветвями деревьев с подвешенными кренделями и нанизанными на концы яблоками. Прочие домашние тоже получали «свои курганы», хотя и не столь впечатляющие как хозяин и хозяйка. С третьего вечера Святок до их третьего дня, в День Нового Года и Двенадцатую Ночь «Йольским курганам» полагалось лежать на большом столе и обретать особую силу во время празднования Йоля. Таким образом Йольский хлеб получал способность исцелять болезнь.

В Халланде (провинция на востоке Швеции) julgalt или «Йольский кабан», — выпечка в виде кабана, клался на вершине «кургана» c установленным на нём яблоком, другой традиционной короной была кольцеобразная выпечка с тремя красивыми красными яблочками (Фейльберг, Йоль, стр.182-183). Такие вещи демонстрируют формирование Вирда: положив их как часть праздника, что бы разделить с богами, богинями и духами, хозяева дома получают уверенность, что они обретут богатый и радостный год.

В Швеции Святочный кабан был особенно важен: часто это был большой ржаной или пшеничный хлеб в форме хряка, до полутора футов длиной (прим.— 45,72 см.), весь целиком с глазами, ноздрями и щетиной. Он делается днём в первый день Святок, мать дома вырезает солнечное колесо на нём и кладёт пред местом отца дома, накрытого белой тканью. Едят его в день Нового Года или день трех Королей (прим. — волхвов, так называемое «Богоявление», 6 января), но одна часть должна была быть отложена и потом разделена между пахотными быками в первый день весенних работ, другая же сохранена до следующего Йоля (Фейльберг, Йоль). Этот кабан был явно сохранившимся напоминанием об исходном жертвенном вепре, sonargoltr, на котором приносились клятвы в языческие времена.

В Вастерготланде (провинция на юге Швеции) свиная кожа натягивалась на кусок дерева, муж должен был класть руку на неё и клясться быть хорошим отцом и добрым мужем, и жена и слуги должны были давать аналогичные обещания. Для тех, кто не держит и не режет своих собственных свиней, подобный Йольский хлеб или замена кабана — наиболее практичная альтернатива жертвенному кабану прежних дней.

Собаки и кошки ели тоже, что и люди в это время, и собак полагалось держать в доме («Северная крестьянская религия»), возможно потому, что их лай на множество призрачных существ, которые бродят ночами Йоля, считался плохой вещью.
 
Йольский кот.

Йоль — древний кельтский северный праздник. Длительность его празднования — тринадцать ночей, с дня зимнего солнцестояния, а именно с 21-22 декабря. Ранее Йоль праздновали с 6 по 9 января, и тогда называли его Праздником середины северной зимы. И получалось, что Йоль почти совпадал и с Христианским Рождеством, и с нашей святочной неделей.
Исландских детей измальства пугают Йольским котом. Это животное — это мифический образ, мифологический герой, который приходит в дом под Рождество. Именно Йольский кот тех детей, которые за год отличились не в лучшем виде (сильно проказничали, были непослушными, хулиганили) может забрать с собой или съесть. А вот послушным деткам кот приносит подарки.
Йольский кот огромный, очень пушистый и до безобразия прожорливый. Еще он разгуливает по ночам и хватает лентяев (кроме непослушных детей). Именно на них Кот охотится и уверенно отличает бездельников и лоботрясов от всех других людей. Ведь ленивые люди всегда встречают праздник в старой одежде. Кто не пошил, не наткал, тому нечего одеть нового в праздник. А это значит, что все, кто не приобрел к празднику Йоля новую шерстяную одежку, достанутся в добычу Йольскому Коту. Их-то он поймает и съест!
Поверье об опасном и страшном чёрном коте было впервые записано в XIX веке. По фольклорным рассказам, Йольский Кот живёт в горной пещере со страшной людоедкой Грилой, которая похищает непослушных и капризных детей, с её супругом — лентяем Леппалуди, их сыновьями Йоласвейнарами, они же исландские Деды Морозы. По более поздней версии сказки, более гуманной, Йольский Кот забирает только праздничные угощения.
Происхождение мифологического существа — Йольского кота, отчасти, связано с традициями исландского быта. Овцеводство всегда занимало главное место в хозяйстве у исландцев. Производство сукна из овечьей шерсти было, по сути, семейным промыслом: после того, как осенью постригли овец, все члены семьи берутся за обработку шерсти. Обычно, работа была завершена к Святкам, когда в стране проходили ярмарки. Из этого сукна делалась зимняя одежда для всей семьи, особенно для подрастающих детей.
По обычаю, каждому члену семьи ткались носки и варежки. И получалось, что тот, кто хорошо и усердно работал до Святок, получал обновку, а бездельники оказывались, так сказать, у разбитого корыта. Чтобы мотивировать детей к работе, родители стращали их посещением страшного Йольского Кота.
От Лины Айн.
 
Последнее редактирование модератором:
Сегодня начинается Йоль, пик приходится на ночь 21 декабря. До 00.00 часов 21 декабря можно "влупить по самые помидоры" негатива недругу, ляжет хорошо т.к. это лучшее время в году для порч и проклятий, главное успеть до "нолей" и перехода суток на 22 декабря. Это один из аспектов Йоля, есть и другой, можно в период до "нолей" отдать земле всё плохое в своей жизни, на инерции "засыпающего" Солнца, и не уходя из лесу дождаться начала 22 декабря и "пожелать себе ритуально" благополучия и здоровья, опять же на инерции Солнца, но уже возрождающегося. Пороговые даты, в частности основные, называющиеся саббатами, помогают человеку встроиться в поток "биоритмов" Земли, идти по жизни в ритме с природой легче, чем самостоятельно и не соответствуя "шагам природы". Да кстати, надо выбрать что то одно - или негатив недругу или благополучия себе, и то и другое в этот период не сработают т.к. это время выбора, "всё и сразу не прокатит.
 
Последнее редактирование:
Сегодня начинается Йоль, пик приходится на ночь 21 декабря. До 00.00 часов 21 декабря можно
Уважаемый rebel spirit, подскажите, в этом году такие же даты и время будут или они сместились немного?
И как я понимаю, рекомендация по действиям сохраняется)?

Искал сейчас информацию о пике праздника и в целом о числах: где-то пишут «классику» про 22 декабря, где-то 21 и нашел про 20 и 19.
 
Назад
Сверху Снизу