Дидова неделя -Навья Седмица- с 26 октября по 2 ноября

[Ghost84]

Дидова неделя -Навья Седмица- с 26 октября по 2 ноября.

Осенние Деды или навья седьмица, то есть неделя – традиционный народный праздник, посвященный поминовению предков, почивших родственников. И период в который от отмечался – с 26 ( листапада, желтеня) по 2 ноября, в других местах с по вторую субботу ноября проведения тризн и иных поминальных обрядов.
В течении всей праздничной недели люди поминали своих умерших, Дидов и Баб. У Предков испрашивали защиты, просили уберечь от недобрых людей и опасных событий. К ним обращались так же, чтобы защитили от нечаянной кончины, от внезапного и тяжелого недуга. Особенно просили уберечь младенцев, детей от болезни и смерти. Присматривать и оберегать, предупреждать от несчастий. К Предкам обращались, чтобы те помогли сохранить достаток в семье. Так же можно было испросить помочь сыскать лада в семье, усмирить ссору между родственниками. Предки помогут сохранить стабильность в семье и жизни, защитят от беды и нищеты.
Но совершенно точно, что бесполезно к ним обращаться с пожеланием карьерного роста, с проблемами безответной любви, выигрыша в казино, и тем более по вопросам творческой самореализации. Все что не связано с обыденным семейным бытом, останется без ответа. Предки помогут « подкинуть деньжат», если человек чувствует нужду и не защищенность, но не более того. Вряд ли вы получите большой куш, который можно потратить на новенькую машину или бриллианты.
В эти дни снятся сны о покойных родителях. Сны с умершими напоминали живых о том, что нужно почтить своих мертвых. Так же появление умершего родственника во сне могло оповещать об опасности или напротив о благих событиях, например скорой свадьбе или рождении ребенка. Однако нехороши те сны, где предки звали с собой и говорили « Пойдем со мной», « Нам пора», такие сны могли свидетельствовать о завершении жизненного пути человека. Так же дурным предзнаменованием считалось восседать во сне за столом с умершим родственником и что-то есть, особенно мясо. Такой сон оповещает человека о болезни или несчастье.
В четверг седьмицы, когда проходило поминовение заложных покойников , детей, умерших не своей смертью, колдуны закупали пагубников для порчельных, фартовых работ или чтобы сыскать агрессивную защиту. Пагубники способны помочь в денежных и любовных делах, добыть недозволенное, не благословленное предками, однако цену за это они взымают тоже не малую.
В саму ночь 31 октября так же можно зазвать неупокоенных для колдовской работы. Колдуны и ведьмы искали заброшенные могилы непередавших силу черенецов и знахарей, чтобы заполучить упомощника в колдовских делах.
Так же колдуны ходили в места захоронений, на кладбища, чтобы заручиться помощью духов из Мертвого царства, напитать силой колдовские инструменты.
В Дедову неделю делали переклады болезней. Будь-то рак или что другое тяжелое (в старых текстах именуемое «килами». Делают такое на старый месяц.
31 октября - начало недели Лихорадок - Трясовиц. Обращаются к ним около погостов в лесках, на болотах, зарослях камыша, на кладбищенских перекрёстках.

А мы то что именно празднуем?

Современный мир, в котором мы с вами живем, мир мегаполисов, супермаркетов, домашней техники, фильтрует воздействие на нас Сил Природы. Праздники для людей перестали иметь сезонное значение, а стали увязаны с методом объединиться ради какой-либо цели, не важно, что именно является этой целью. Подчас люди празднуют, не вдаваясь в символическое значение атрибутов праздника, как и смыл самого праздника, только ради момента получить энергию идущую от объединения людей на этой почве.
Каковы истоки Хелоуина?
Праздник Halloween, названный так после принятия христианства, ведет свою историю от кельтов. Этот сезонный праздник в современном виде был распиарен на западе и в Америке. И постепенно овладел умами многих людей в разных частях света. Однако истоки праздника лежат в единой традиции индоевропейских народов, чей быт и жизнь ( выживаемость) были связаны вплотную с силами Природы. Древние Кельты, жившие на территории современной Великобритании, 31 октября по современному календарю отмечали праздник "Самайн"( Samhain(староирланд.) – конец лета, ноябрь (ирланд.)Кельтский год был разделен на 2 сезона - лето и зиму.Первый день зимы считался началом нового года, а ночь накануне считалась полной нечистой силы так как врата в мир мертвых был открыты, природа в это время "умирала" и открывались ворота в нижний мир, где находятся души усопших. В эту ночь души умерших могут возвращаться в свои дома. Поэтому традиционно предкам выставлялись подношения, точно так же как и у славян. Считалось, что открытые врата приводят в наш мир также неупокойных умерших, как и саму Смерть. Поэтому традиция облачаться в личину (надевать маску), преследовала цель отпугнуть злых духов, и саму Смерть, оставшись не узнанным для обитателей потустороннего мира. После принятия христианства, этот праздник получил название Дня всех святых (Halloween).
Согласно нашей дохристианской языческой Традиции, славяне в неделю с 21-27 (в иных регионах – с 26 октября по 31 ноября) отмечали Навью седмицу (Осенние Деды). В эту пору поминали умерших родственников и павших в боях, в эти дни по поверьям души умерших навещали явный мир. В это время отмечалось также Осеннее Макошье, когда Мать Сыра-Земля и Государыня Вода «засыпают» до будущей весны. Врата затворяются, и сила земли, как нарождающей плоды, замерает. Наступает Марьина Ночь, за которой следует зима. Марьина ночь напрямую связана с силой тьмы, холода, смерти. Собственно в эту обращались в древности к темным божествам. А после принятия христианства, колдуны и ведьмы справляли культ Смерти, призывали навьих ( мертвых) духов для нужных дел.
Не смотря на то, что люди давно вышли от прямой зависимости от сил природы в своей обиходной жизни. Тем не менее, коль скоро все мы, люди, имеем тела, мы до сих пор связаны с природой и ее ритмами. Поэтому изменения в ритмах природы так же действуют на нас, как и на наших предков, хотя и несколько иначе. Мы точно так же подвержены влиянию силы холода и болезней. Мы точно так же открыты силе смерти и точно так же бессильны перед ней. Поэтому в эти дни мы отмечаем праздник, чтобы осознать те Природные силы, которые , как и в древние времена, все так же действуют на нас, осознаем мы это или нет. Наши обрядовые действия помогают нам выделить и осознать действие этих сил на нас.
Ну а для колдовской практики, данное время как , это было и много веков назад, все так же – наполнено силой мертвых.
Для нас, современных людей, живущих в иных условиях, чем наши предки, гораздо важнее понимать смысл самого действия, осознавать само явление, с чем оно связано. Это позволит разобраться с нагромождением форм этой традиции и выявить истинный смысл праздника, связанный с Силой Природы и Силой Мертвых. Исходя из понимания и складывается обрядовый ход праздника.
Ведьмы и колдуны используют это время для призывания мертвых духов в помощники, создания определенных инструментов. Выполняют просьбы людей, связанных с умершими.

 

[Ghost84]

Славянские Осенние Деды, кельтский Самайн и современный светский праздник Хеллоуин
Конец месяца листопада/октября и начало грудня/ноября — пора поминовения Предков, известная у Славян под названием Осенних Дедов (Дзядов — у белорусов). В это время духи Предков в последний раз навещают своих сородичей, живущих в Яви, чтобы оставить их до весны, до Вешних Дедов (конец месяца цветня/апреля — начало травня/мая). Согласно традиционным верованиям, весной духи Предков возвращаются из Светлого Ирия в образе перелётных птиц либо выходят из-под Земли вместе с ужами и змеями, принося Земле плодородие и богатства, что хранятся в Нави — Мире Мёртвых у Владыки Подземья (Велеса Кощного). На Осенних Дедов Рогатый Бог* — Владыка Живой Природы (Велес Дородный) — пресуществляется в Навьего Владыку, а духи Предков, оживотворявшие Природу в летнее время года, следуют по Белому Пути из Яви в Навь, что знаменует на Земле начало зимнего безвременья и оцепенения (временного «обмирания») Живой Природы.
В эпоху двоеверия в России субботу перед днём Дмитрия Солунского (26 листопада) называли «Дмитриевскими Дедами» и посвящали поминовению Предков. Согласно легендам, в этот день князь Дмитрий Донской положил справлять Тризны по воинам, павшим на Куликовом поле. «Кузьминскими (или “Кузьмадемьянскими”) Дедами» называли поминальную субботу перед днём Космы и Дамиана (1 грудня)**, а «Михайловскими Дедами» называлась суббота перед днём Михаила Архангела (8 грудня).
В Западной Европе, в Америке, а с недавних пор и в России в ночь с 31 октября на 1 ноября празднуют Хеллоуин (англ. Halloween). Согласно Оксфордскому словарю английского языка, слово Хеллоуин впервые упоминается в XVI в. как шотландское сокращение английской фразы All-Hallows-Even (с англ. «Вечер всех святых», even — сокр. от evening, то есть «вечер»; по-шотландски читается как «хэллувин»). Так в то время называли ночь перед католическим Днём всех святых (лат. Sollemnitas Omnium Sanctorum; отмечается 1 ноября). Хотя словосочетание All Hallows можно найти ещё в староанглийском (ealra hālgena mæssedæg — «День всех святых»), фраза All-Hallows-Even не встречается в письменных источниках до 1556 г.***
Исторические корни — ставшего ныне светским — праздника Хеллоуина обнаруживаются, во-первых, в древнекельтском Самайне; во-вторых, в древнеримских торжествах урожая в честь Богини (или нимфы) Помоны, происходивших ежегодно 1 ноября; и в-третьих, в католичестве (см. выше), а позднее и в некоторых других ответвлениях христианства. Британский религиовед и антрополог Джеймс Джордж Фрезер (1854—1941) в своём знаменитом 12-томном исследовании «Золотая ветвь: Исследование магии и религии» (англ. The Golden Bough: A Study in Magic and Religion) отмечал, что 1 ноября в Средние века в христианских странах было распространено сожжение на кострах кошек в плетёных корзинах (можно усмотреть определённую связь между сжиганием женщин за «ведьмовство» и «ведьмовских» кошек).
Самайн (англ. Samhain; гэльск. Samhuinn; ирл. Samhain) — древний языческий праздник, приуроченный к завершению сбора урожая. Также в это время древние кельты-скотоводы загоняли скотину в стойла до будущей весны. Традиционный кельтский календарь делил год на две части: Тёмную, начинавшуюся в конце октября — начале ноября (месяц самониос), и Светлую, которая начиналась в марте — апреле (месяц гиамониус). Смена частей года, как и месяцев, происходила с наступлением Новолуния. Также вместе с наступлением Тёмной части года, в первые три ночи самониоса, кельтами праздновался Новый год. Праздник в латинской версии назывался «Три ночи самониоса» (trinux[tion] samo[nii]). Смена Тёмной и Светлой частей года весной также отмечалась праздником. Впоследствии произношение изменилось соответственно правилам произношения на гэльских языках, и к началу нашей эры праздник стал называться Самайн, как и соответствующий ему месяц.
Во времена насаждения христианства древний кельтский праздник был демонизирован, из-за чего его аграрная составляющая в общественном сознании отошла на второй план, уступив место взаимодействию с духами Мёртвых. Тем не менее, связь праздника урожая с Миром Мёртвых действительно существует: согласно древнейшим представлениям, характерным для индоевропейских (и не только) народов, плодовитость, богатство и мудрость приходят в Мир Живых из Мира Мёртвых вместе с духами Предков. Ряжение в личины выходцев из Нави (изначально — Предков, приходящих навестить своих живых родственников), колядование, во время которого ряженые (=Предки) получают от живых дары в виде пищи, и т.п. атрибуты празднования начала нового Солнечного цикла (Зимний Солнцеворот, Коляда), зафиксированные историками и этнографами в Славянских землях практически повсеместно, имеют те же корни, что и костюмированные карнавалы с переодеванием в мертвецов и монстров в современном праздновании Хеллоуина, выпрашивание детьми сладостей, получившее название Trick-or-treat (букв. «проделка или угощение»; ср. благопожелание или полу-шуточное проклятие колядовщиков), и т.д. В Англии и Ирландии бедняки издревле ходили по домам и выпрашивали так называемые «духовные пирожные» в День всех святых (1 ноября), обещая в обмен молиться за души умерших родственников хозяев...
И, наконец, непременный атрибут Хеллоуина — страшная «голова» из тыквы под названием светильник Джека (англ. Jack-o’-lantern — букв. «Джек-фонарь»). Обычно он представляет собой тыкву, на которой вырезано зловеще усмехающееся лицо; внутрь тыквы помещается зажжённая свеча. Впервые такие светильники появились в Великобритании, но первоначально для их изготовления использовали брюкву или репу. Считалось, что подобный плод, оставленный в День всех святых около дома, будет отгонять от него «злых духов». Когда традиция празднования Хеллоуина распространилась в США, светильники стали делаться из тыкв, более доступных и дешёвых (впрочем, в США резная тыква ещё задолго до популяризации Хеллоуина использовалась как один из символов сбора урожая).
В России тыквы появились достаточно поздно, но довольно быстро завоевали признание в качестве материала для колядных масок и святочных атрибутов. «Простейшие маски изготовлялись из коры и бересты, из очищенной от мякоти, разрезанной пополам тыквы»****; «Лица закрывали: маски из бумаги делали, из тыквы — глаза прорезаны в тыкве, в бумаге»*****. А также: «Редкий вариант “звезды” [имеется в виду «рождественская» звезда, которую носили колядовщики, — прим. В.] был зафиксирован этнографами в станице Ахметовская Лабинского р-на Краснодарского края: когда ходили на святки “рождествовать”, то брали большую тыкву, удаляли из нее мякоть, делали прорези-глазницы и рот, вставляли в тыкву зажженную свечу и с этой светящейся в ночи “головой” (которую называли “звезда”) ходили по домам»******. В Воронежской области на Зимние Святки «пугали прохожих — у тыквы вырезали глаза, нос, рот, а внутрь ставили горящую свечу»*******.
Хеллоуинская тыква берёт своё начало в общеиндоевропейском культе мёртвой головы, который хорошо прослеживается не только по мифам древних кельтов, но и этнографии Славян. Так, в «Магии мертвой головы» читаем:
...Тыква в народной традиции что славян, что других индоевропейских народов Европы четко ассоциировалась с головой... Вспомним болгарскую загадку о голове: «Тыква с семью дырками» (Славянский фольклор. Тексты. М.: Изд-во МГУ, 1987. С. 166). <...> Свечка же, которая превращает огородный овощ в волшебный фонарь, появилась тут явно неспроста. В традиции голову могут сравнивать с фонарем: «Голова без ума, что фонарь без свечи» (В.И. Даль). И настоящим фонарем служит мертвая голова в мире потустороннем.
Вспомним нашу Василису Премудрую, посетившую дом Яги и даже получившую от нее на обратную дорогу голову-фонарь: «на каждом коле голова, глаза огнем горят, изо рта кипяток льется» (Русские народные сказки. Сказки рассказаны воронежской сказочницей А.Н. Корольковой. М.: Наука, 1969. С. 195); «у всех черепов на заборе засветились глаза, и на всей поляне стало светло, как середи дня», «Вытащила она Василису из горницы и вытолкала за ворота, сняла с забора один череп с горящими глазами и, наткнув на палку, отдала ей /.../. Бегом пустилась домой Василиса при свете черепа, который погас только с наступлением утра» (Народные русские сказки А.Н. Афанасьева. В 3-х тт. М., 1957. № 104).
В целом, Хеллоуинская тыква (реже: репа, брюква, турнепс...), или светильник Джека, — это своего рода Волшебный Фонарь, освещающий переход из Яви в Навь и обратно, светящий не только и не столько живущим в Мире Людей, сколько Мёртвым — выходцам из Нави, духам Предков.
В Учении Великой Нави «Джек-фонарь» — это светящийся Иным Светом череп, или отрубленная голова, символизирующая отсечение верхнего Котла Силы (голова = Дух) от двух нижних, связанных с душой (срединный Котёл, область грудной клетки) и грубой плотью (нижний Котёл, область живота), то есть высвобождение Бессмертного Духа из узилища обусловленной души и смердящей плоти.