taralok, можно. А что касается тонкостей, то они одинаковые. Первая строка в ХЭ выводит на Отцовскую энергию и активизация солнечного канала. Канал действия - Желтый, «солнечный». Начинается в правой ноздре, в точке под основанием черепа переходит на левую сторону тела. Работает по тем же закономерностям, как и работа мозга. Правое полушарие отвечает за левую сторону тела. У Сантиссимы в этой молитве женского, лунного. Только и вся разница. В культе Санта Муерте много от ХЭ. Для справки, больше конечно это может быть полезным для практикующего работу с Сантиссимой. Ну раз статья посвящена Санта Муэрте, лишней думаю эта информация не будет. Про влияние ХЭ в ней тоже есть информация.
Обоснование истоков, питающих культ Святой Смерти.
Составляющие компоненты силы эгрегора (Сантиссима) Санта Муэртес.
Необходимо укрупненно рассмотреть основные составляющие этого мощного энергетического образования. Подробная расшифровка всех составляющих понятий будет приведена в тексте далее:
•Сантиссима Санта Муэртес, официальное количество последователей которого который объединяет более 30 млн.человек и очень быстро распространяется. Неофициальные цифры намного больше. Этот эгрегор имееет в основной исходной точке наработанные мезоамериканские эгрегоры и дополнительно встроился в состав ХЭ (католичество) и дополнительно включает в себя наработанную за десятки веков мощь собранных воедино эгрегоров народов Южной и Северной Америки. Все эти энергетические образования объединяет одно—количество принесенных в жертву (инквизиция, войны за веру, жертвоприношения Божествам ацтеков и майя, конкиста) для поддержания мощи, превышает все остальные эгрегоры.
•Включает в себя женскую энергию категории «Мать» из основных архетипов:
Святая Приснодева Семи Скорбей (католичество), образ страдающей девы Марии, связанной с печалями и бедствиями человечества.
Миктланцеуатль (или Миктланцьюатль) — центральная фигура пантеона ацтеков, считавшаяся супругой бога подземного мира Миктлантекутли и вместе с ним занимавшая важнейшее положение в религиозной космологии древней Мексики. Она олицетворяла женское начало в процессе смерти и перерождения, тесно связанное с концом земного существования и началом нового цикла жизни.
Именно это Божество максимально проявляется в культе Сантиссима Санта Муэртес и при слиянии с христианским эгрегором проявляет силу своих вибраций для последователей Сантиссимы.
Основные характеристики Миктланцеуатль (Миктлансиуатль):
Миктлансиуатль (науатль: Mictēcacihuātl — «Владычица Миктлана») — богиня смерти, подземного мира и загробной жизни в мифологии ацтеков. Её имя переводится как «Госпожа Миктлана» — места, куда попадали души умерших естественной смертью. Вот полное описание её атрибутов, функций и визуального образа:
Основные атрибуты и функции:
•Повелительница Миктлана
Вместе со своим супругом Миктлантекутли («Владыка Миктлана») она управляла подземным миром. Её имя буквально означает «Госпожа Подземелья», подчёркивая её роль правительницы Нижнего Мира. Миктлан — это мрачное царство, где души умерших проходили испытания, прежде чем обрести покой. Вместе с мужем они составляли дуалистическую пару, регулируя ход человеческих судеб после физической смерти
•Считалась покровительницей «нагуалов» (духов-двойников) и хранительницей костей, из которых боги создавали новых людей.
•В Кодексе Борджиа она держит сосуд с кровью, смешанной с костной мукой — символ перерождения.
•Отвечала за переход душ в загробный мир. Богиня—проводница: Древние ацтеки считали, что души умерших проходят долгий путь через девять уровней подземного мира, направляемые именно Миктлансиуатль. Она выступала своеобразным посредником между живущими и мёртвыми, обеспечивая возможность очищения и последующего возращения к новому этапу существования.
•Символизировала неизбежность смерти и цикличность жизни.
•Хранительница костей. Согласно мифу, Миктлансиуатль охраняла кости умерших, которые использовались богами для создания новых поколений людей.
•Связана с идеей реинкарнации и возрождения. Связь с плодородием и урожаем: Хотя основное внимание уделялось её роли в процессах смерти, некоторые исследователи полагают, что Миктлансиуатль также ассоциировалась с аграрными культами, поскольку земля воспринималась как источник пищи и ресурсов, обеспечивающих выживание. Ее способность управлять стихией подземных вод, необходимых для выращивания растений, подчеркивала важность земли и почвы в мировоззрении ацтеков.
•Покровительница ритуалов. Ей приносили жертвы во время праздников, посвящённых смерти, например, в месяц Титтл (ноябрь–декабрь). Ритуалы включали подношения еды, цветов и кровавые жертвоприношения.
Желающим увидеть, как Миктлансиуатль изображали ацтеки рекомендую посмотреть Кодекс Борджиа. Внешний облик символично можно представить примерно так как на рис.1 (ну и читательская фантазия не должна бездействовать). Ну и на будущее, чтобы было понимание, следует учитывать: любое Божество не имеет той формы которое изображается в иконописи. Любое изображение-это выражение архетипов того, что выражает Божество. Той энергии, которая бывает основополагающей и формирующей условия взаимодействия с Божеством. Фактически человек всеми органами чувств ощущает присутствие энергии Смерти. Видящие Её воспринимают как серое светящееся пространство. Источник всего.
Миктлансиуатль изображалась в устрашающем виде, подчёркивающем её связь со смертью:
•Антропоморфный образ:
Череп вместо головы или лицо, наполовину обтянутое кожей.
Тело скелета или покрытое чёрной кожей, символизирующей разложение.
Одежда: Юбка из гремучих змей (символ подземного мира) и пояс с изображением сов (вестников смерти).
•Украшения:
Ожерелье из человеческих глаз и рук, серьги в виде костей.
•Атрибуты в руках:
Сосуд с кровью или человеческим сердцем.
Костяной посох или нож для жертвоприношений.
Иногда — прялка, символизирующая нить жизни, которую она обрывает.
•Символические животные:
Сова (мезоамериканский символ смерти).
Паук (связь с подземным миром).
Собака (проводник душ в Миктлан).
•Культ и современность:
В ацтекской традиции Миктлансиуатль почиталась как необходимая часть мироздания: без смерти невозможна новая жизнь.
Её образ повлиял на мексиканский День мёртвых (Día de los Muertos), где элементы её иконографии (черепа, цветы календулы) стали символами праздника.
•Интересные факты:
Согласно мифу, Миктлансиуатль и Миктлантекутли были созданы богами-творцами Кетцалькоатлем и Уицилопочтли для управления смертью.
В отличие от европейских образов Смерти, Миктлансиуатль не несёт зла — она воплощает естественный порядок вещей.
Миктлансиуатль — сложный символ, объединяющий ужас смерти и надежду на возрождение. Её образ отражает философию ацтеков, где смерть была не концом, а переходом в иное состояние.
Миктлансиуатль — близкие соответствия в других мифологиях мира:
Мара или Марена (славянская)
Персефона (древнегреческая)
Прозерпина (древнеримская)
Хель (германо-скандинавская)
Вант (этрусская)
Клиодна, Эрикъюрэ (кельтская)
Манат (древнесемитская)
Спандарамет (армянская)
Хине-нуи-те-по (маори)
Эрешкигаль (шумеро-аккадская)
Кали (индийская)
Ниррити (индуистская)
Си-ван-му (китайская)
Идзанами (японская, синтоизм)
(Необходимо понимать, что вибрации энергии Смертной Силы одинаковы для любой традиции где с ней работают, разница в наименовании по факту роли не играет)
Как мужская энергия категории «Отец» в культ Сантиссима Санта Муэртес включены:
•Как божественное «мужское» начало и основной аспект Яхве Цебаот и все 72 аспекта Имени Бога. Как выражение смертного человека, пришедшего к полному осознанию себя Иисус Христос.
•Миктлантекутли (науатль: Mictlantēuctli — «Владыка Миктлана») — бог смерти, правитель подземного мира Миктлана в мифологии ацтеков. Его имя переводится как «Повелитель места мёртвых». Он олицетворял неизбежность смерти и был ключевой фигурой в ацтекском пантеоне. Вот детальное описание его атрибутов, функций и образа:
Основные атрибуты и функции:
•Владыка Миктлана
Миктлантекутли управлял подземным царством вместе со своей супругой Миктлансиуатль. Миктлан считался местом, куда попадали души умерших естественной смертью (не в бою или на жертвенном камне).
Контролировал переход душ через девять уровней Миктлана, полных испытаний.
Символизировал цикл «смерть — возрождение», так как из костей умерших боги создавали новых людей.
Хранитель костей предков. Согласно мифу, Миктлантекутли отказался отдать Кетцалькоатлю кости предыдущих поколений людей, что привело к их схватке. В итоге кости были добыты, но разбиты, что объясняло разный рост людей.
Связан с идеей регенерации жизни через смерть.
Бог тьмы и хаоса. Управлял силами разрушения, но также обеспечивал баланс мироздания.
Его гнев считался причиной землетрясений и эпидемий.
Участник ритуалов. Ему приносили жертвы во время месяца Титтл (ноябрь–декабрь), включая человеческие сердца и кровь. (Для справки, в Европе инквизиция работала без оглядки на календарь)
Жрецы носили маски Миктлантекутли во время церемоний.
•Внешний облик:
Миктлантекутли изображался как устрашающее божество, сочетающее черты скелета и разлагающегося трупа:
•Антропоморфные черты:
Тело скелета или покрытое чёрно-жёлтой кожей (цвета разложения).
Голова в форме черепа с выпученными глазами и острыми зубами.
Волосы из перьев совы или змей (символы ночи и подземного мира).
•Одежда и атрибуты:
Набедренная повязка из бумаги (аматль), исписанная символами смерти.
Ожерелье из человеческих глаз и рук, серьги из костей.
Костяной посох или дубинка с шипами.
Сосуд с кровью или сердцем в руках.
•Символические животные:
Летучая мышь (связь с ночью и подземным миром).
Паук (плетущий нить судьбы).
Собака-ксолоитцкуинтли (проводник душ в Миктлан).
•Культ и современное восприятие:
Миктлантекутли почитался как необходимый элемент мироздания: без смерти не могла существовать жизнь.
Его образ повлиял на мексиканский День мёртвых, где фигуры черепов (калаверы) напоминают его иконографию.
В современной культуре он появляется в комиксах, играх (например, Smite) и искусстве как символ смерти в её архаичном, но философском понимании.
•Интересные факты:
В ацтекском календаре Миктлантекутли покровительствовал 6-му часу ночи — времени, когда духи наиболее активны.
Его храмы часто строили в форме лабиринтов, отражающих сложный путь в Миктлан.
В отличие от европейского «Жнеца», Миктлантекутли не был злым — он воплощал естественный порядок, где смерть уравновешивает жизнь.
Миктлантекутли — воплощение ацтекской философии, где смерть неотделима от жизни. Его образ, пугающий и величественный, напоминает о том, что конец одного цикла есть начало другого. Вместе с Миктлансиуатль он формирует дуалистическую пару, управляющую вечным круговоротом существования.
Но это только внешняя оболочка для обывателей и основных поставщиков энергии. Фактически это объединение огромного объема знаний всех континентов планеты Земля в единое целое. Самое главное—эта мощь позволяет быстро реализовать весь спектр человеческих желаний любой категории сложности из возможных для реализации в мире людей. Причем обращение к одному Имени, автоматически выводит на координацию со всеми аспектами, с которыми это Имя связано. И важно понимать, явное одно, как верхушка айсберга всё равно включает в себя то, что скрыто гораздо глубже.
Для понимания сколько дополнительно «скрытых» Имен именно в эгрегоре Сантиссима Санта Муэртес, где поглощение кроме очень развитых и накачанных энергией эгрегоров ранних американских цивилизаций, добавлен наимощнейший христианский эгрегор включающий наработанные качества шумеро—аккадских, египетских, африканских, азиатских, и многих других Божеств. ХЭ имеет фактически тотальный аспект, коснувшийся всех регионов планеты. К тому же необходимо учитывать, что большая часть используемых в современности магических систем выросла на базе ХЭ. И при всем желании адептов различных систем абсолютно честно дистанциироваться друг от друга, имеет «скрытые» корни именно оттуда.
Так вот, комбинациям энергетических полей, а значит и созданных людьми Божеств, абсолютно без разницы, как люди их называют. Имя—это только «точка входа» в систему «объединённой базы данных» для различных адептов.
Теперь несколько коснусь христианского эгрегора. Приведу некоторый поверхностный список, суть по размышлению будет ясна:
Во—первых, ХЭ имеет в своей базе очень много аспектов заимствованных из Египта, очень мощной и нацеленной именно на практики со Смертной Силой системы. Это «становой хребёт системы», который был заимствован создателями ХЭ.
Некоторые сведения для справки:
И они покажут глубокое взаимопроникновение вроде бы не связанных при поверхностном рассмотрении терминов различных культур. Глубинные аспекты идентичные.
Современные ученые сделали ряд значимых открытий относительно происхождения символов, связанных с христианством. Они обнаружили, что традиционный нимб вокруг головы Иисуса Христа имеет корни в Древнем Египте. Изначально этот символ представлял собой круглый амулет из папируса, помещаемый под голову умершего фараона. Внутри круга часто размещался равноконечный крест — иероглиф Нут, обозначавший небесное пространство. Приведенный в статье Крест Санта—Муэрте содержит аналогичные символы.
Кроме того, на некоторых древних иконах нимб украшают греческие буквы, образующие фразу «От Он», что также восходит к египетским традициям. Исследователи отмечают, что символ креста, ныне ассоциируемый исключительно с христианством, присутствовал и в египетском искусстве. Например, среди рисунков в гробнице фараона Тутанхамона обнаружены изображения четырех коптских крестов рядом со священной змейкой Урей, традиционно украшающей головные уборы фараонов и статуи сфинксов.
Еще одно интересное наблюдение касается имени одного из главных богов Древнего Египта — Осириса. Некоторые специалисты считают, что оно произошло от позднейшей латинской формы «Иесу Рекс», буквально означающей «Иисус Царь».
Эти параллели подчеркивают глубокие связи между культурами древнего мира и свидетельствуют о взаимопроникновении религиозных представлений различных цивилизаций.
Египетская мифология включает нескольких важных богинь, связанных со смертью, погребальным обрядом и защитой умершего в загробной жизни. Их энергетические эманации незримо присутствуют в христианском эгрегоре, но по понятным причинам это не афишируется. Как и многое другое. Но оно есть. Вот самые значимые из них:
•Исида. Была центральной фигурой древнеегипетской религии, особенно известной своей ролью жены Осириса и матери Гора. После убийства своего мужа Осириса, она собрала части его тела и воскресила его с помощью магии, став символом материнства, исцеления и защиты над покойниками. Она почиталась как защитница умершего в загробном мире и оказывала помощь душе в переходе.
•Нефтида. Была сестрой Исиды и женой бога Сета. Её имя означает «Госпожа дома», но её связь со смертью очевидна. Нефтида считалась покровительницей гробниц и похоронных церемоний. Как сестра Исиды, она помогала ей собирать тело Осириса и вместе они участвовали в церемонии бальзамирования и подготовки мумии.
•Селкет (Серкет) Богиня скорпионов и магической защиты, Селкет охраняла мумию и защищала душу умершего от опасностей в загробном мире. Изображаемая в виде женщины со скорпионом на голове, она обладала способностью защищать от укусов ядовитых животных и помогать пережить опасные испытания после смерти.
•Анукет. Изначально была богиней Нила и плодородия, позже она получила ассоциацию с загробным миром. По некоторым источникам, Анукет сопровождает душу умершего в путешествии по реке Стикс (которая ассоциировалась с Нилом), помогая перейти в потустороннее существование.
•Маат. Представляла справедливость, порядок и истину. Один из важнейших аспектов её роли проявлялся именно в загробном суде, где сердце умершего взвешивали против перышка истины. Этот процесс определял судьбу души после смерти, и Маат выступала гарантом справедливости и порядка даже в загробной жизни.
Эти богини играли ключевую роль в религиозной практике Древнего Египта, связанной с похоронами, бальзамированием и подготовкой к вечному существованию в загробном мире. И большинство закрытых жреческих практик были ассимилированы создателями ХЭ для «внутреннего круга» практикующих. Замена параметров Имен, не меняет качества энергии. И самое главное не меняет объема накопленной мощи. То, что создатели ХЭ заимствовали из иудаизма монотеизм, не мешает концепции единой энергии по схеме «Отец—Мать—Сын» где все, что связано с движением энергии зафиксировано именно в женском начале.
Замена понятия Мать, на Дух Святой, большой роли не играет. Мы понимаем, что это только классификация типа энергии без привязки по половому признаку. Любой электрик эти понятия трансформирует в плюс—фаза—минус. И тоже верно применит данную классификацию.
Во—вторых, все Божества из различных эгрегоров, которые были поглощены ХЭ и впоследствии мимикрировали в его структуре, добровольно, или с помощью принудительного воздействия на адептов со стороны христиан. Все же принимают как общеизвестный факт, что христианская церковь различными способами оказала влияние на большую по охвату целевую аудиторию. И эта аудитория привлекла, явно или скрыто, свои наработанные энергетические потоки тех Божеств, которым поклонялась до прихода христиан на свои земли. И здесь для понимания есть очень важный факт. Кроме однозначного поглощения всей Европейской территории, частичного влияния на Азиатский регион, территории Южной и Северной Америки которая объединяет в себе смесь из знаний афро—карибской, индейской, европейской традиций в рамках системной базы ХЭ (который изначально создавался именно как магическая система) выросла актуальная на данный исторический момент система ориентированная под поклонение Санта Муэрте. Именно весь этот затейливый клубок сплетается в единое, забирая под свой функционал все лучшее из накопленного цивилизациями за века практики. Синергетический подход позволяет задействовать огромную мощь всех составляющих ручейков в единый поток.
Ниже крайне упрощенный список энергопотоков различных Божеств скрыто вплетенных в единую структуру и естественно частично или полностью ей поглощенных:
•Хель (Норвежская/Скандинавская мифология). Богиня подземного царства мертвых Хельхейма.
•Морриган (Ирландская мифология) Воинственная богиня войны, смерти и судьбы.
•Кали (Индийская мифология) Несмотря на происхождение из Индии, культ Кали получил распространение также в Европе благодаря влиянию индийской культуры.
•Марена (Морена, Мара, Морана) (Славянская мифология) Персонализация зимы и смерти, связанная с возрождением природы весной.
•Аннунаит (Древнегерманские народы) Местная разновидность фриггского типа богов, представляющих собой духов умерших предков.
•Карна (Римская мифология) Ритуальная фигура праздника Лемурий, связанный с умилостивлением душ умерших родственников.
•Беллона (Римская мифология) Первоначально богиня битв, позже стала символом разрушения и гибели, она часто воспринимается как хранительница границ между миром живых и мёртвых.
•Парвати (Индуизм) Супруга Шивы, иногда предстающая в грозной ипостаси как Дурга или Кали.
•Инанна (Шумерская мифология) Изначально богиня любви и плодородия, позднее её путешествие в загробный мир стало центральным мотивом шумерских религиозных представлений о смерти.
•Амэ—но—Удзумэ (Японская мифология) Считается богиней—прародительницей ритуалов очищения, связанных с преодолением смерти.
•Курр (Суру)(Китайская мифология) Женская сущность хаоса, разрушительная сила природы и источник страданий человечества.
•Матанги (Буддийская мифология) Одна из десяти махавиджьяний ("Великие матери"), символизирующая уничтожение страстей и омрачений ума.
•Осиун (Африканская традиционная религия Йоруба) Символизирует воду и природу, однако связана также с очищением от грехов и смертью.
•Айдахо (Традиционные религии Бенина) Повелительница болезней и смертельных недугов.
•Мазикуины (Южноафриканская мифология) Магические сущности, способные вызвать болезни и несчастья.
•Зара—Ацана (Этническая группа хауса) Посредники между живыми и предками, управляющими болезнями и переходом в иной мир.
•Ахакпа (Нигерия) Духи смерти, насылающие эпидемии и гибель скота.
•Миктлансиухтеотль, Миктланцеуатль (или Миктланцьюатль) (Майянская и Ацтекская мифологии) Богиня—защитница усопших и повелительница нижнего мира Миктлана.
•Коатликуэ (Ацтекская мифология) Мать Кецалькоатля и Тескатлипоки, олицетворение двойственности жизни и смерти.
•Унктехи (Североамериканская индейская мифология) Представляется женской сущностью водных стихий, способной погубить тех, кто нарушает законы природы.
•Катлинда (Центральноамериканская мифология) Женщина—призрак, принимающая форму змеи и охотящаяся на путешественников.
•Иджикесуа (Индейская мифология Гуарани) Великая мать—владычица всего живого и одновременно повелевающая смертью.
Современные культы худу, кимбанда, умбанда, брухерия, (и даже пародия на четыре вышеперечисленные, под названием «традиционное русское чернокнижие»), опосредованно встроены в движок ХЭ как составляющие компоненты. Одновременно берущие и отдающие в него свою энергию. Хотя их последователи прямо этого вероятнее всего никогда не признают. Хотя многие из них были крещены в христианской традиции. Тот, кто проходил обряд крещения автоматически становится соединен с христианским эгрегором. Неважно куда он перешел впоследствии. Человек может быть подключен к нескольким. Один нюанс — приоритет в исполнении его желаний будет за более крупным энергетическим образованием. Именно знающие этот закон стараются создавать новые культы на базе существующих. До тех пор, пока количество энергии нового не станет преобладать над объемом прежнего, оно будет использовать основу по принципу сообщающихся сосудов.
Обращаю внимание читателя на то, что практики из приведенных ниже культов, кроме брухерии полностью принятой в составе магической практики в культ Сантиссима Санта Муэртес, лишь частично мигрировали, в большей или меньшей степени в качестве рабочих магических инструментов. В этом нет ничего противоречивого. По факту инструменты магических действий везде одинаковы.
Но считать худу, кимбанду, умбанду разновидностью культа Святой Смерти будет заблуждением. Есть существенные различия. Я упомянул эти культы по одной причине, способы использования и построения ритуалов в них опробованы веками в рамках «народной магии». Они по факту очень просты и реально работают с энергиями низшего порядка. Для решения простых бытовых вопросов можно использовать структуру переформатировав её под себя. Это пригодится адептам «внешнего» круга, пока не произошло полное погружение в практику. Потом эти действия отпадут за ненадобностью.
Отдельным списком для справки:
Брухерия-относится к мексиканскому направлению колдовства и магии, которое сочетает элементы шаманизма, христианских верований и народных традиций коренных народов Мексики. По умолчанию встроена в культ Санта Муэрте. Брухерия часто ассоциируется с практиками целительства, предсказания будущего, приворотов, изгнания злых духов и защиты от порчи, связанными с местными народными традициями и католическим влиянием. Ее называют испанской формой ведьмовства. Нет четких цифр, поскольку многие люди, использующие элементы брухерии, не обязательно заявляют о себе открыто. Миллионы людей в Мексике и Центральной Америке применяют подобные методы, хотя конкретные количественные данные по естественным причинам отсутствуют.
•Этническая основа:
Происхождение брухерии связано с колонизационным периодом в истории Мексики, когда испанские католические миссионеры столкнулись с местными традициями магического характера. Испанцы называли местных знахарей и шаманов словом brujo («колдун», «ведун»), отсюда и название -brújería.
•Пантеон святых:
Хотя центральная роль в практике принадлежит самим практикующим магичным искусствам, влияние христианской культуры привело к появлению специфической системы почитаемых фигур и образов:
Святая Мария Гваделупская: Почитается как защитница от зла и болезней.
Сан-Симеон-Кулиаканский (El Niño Fidencio): Святой целитель, помогающий исцелять болезни и восстанавливать силы.
Сенор-де-ла-Буа (Señor de la Buena Muerte): Покровитель умерших и умирающих, помогает облегчать страдания.
Хуан Солтеро (San Juan Soltero): Помогает одиноким находить любовь и защиту.
Кроме официальных канонизированных святых, среди последователей брухерии распространены поклонение персонажам, которым присвоены свойства полубожественных существ:
Ла Флорентина (La Floricienta): Душа девушки, убитой собственным мужем, превратившаяся в фигуру мести против жестоких мужчин.
Катачинеро (Catachín): Олицетворяет образ обманщика и плута, чью помощь используют для решения сложных ситуаций и победы над врагами.
Худу - это форма афроамериканской народной магии, зародившаяся в XIX веке на юге Соединенных Штатов. Она представляет собой синтез традиционных африканских верований, европейской магии и христианских элементов. Слово «Худу» происходит от западноафриканского диалекта и означает «чары» или «магические способности». Если обратите внимание, то здесь тоже происходит «встройка» в христианский эгрегор.
•Этническая основа:
Худу была принесена в Северную Америку африканскими рабами, происходившими главным образом из регионов Нигерии, Конго и Сенегамбии. Их культура подверглась влиянию американского окружения, смешавшись с местными индейскими обычаями и христианством.
•Пантеон Святых:
Несмотря на отсутствие единого официального пантеона богов, в Худу присутствует большое количество почитаемых фигур, большинство из которых принадлежат католической церкви. Среди них выделяются:
Иисус Христос. Главный персонаж, олицетворяющий силу, исцеление и руководство.
Дева Мария. Покровительница женщин, матери и семейных отношений.
Архангел Михаил. Охраняет дом и семью, защищает от зла и бедствий.
Святая Анна. Помогает женщинам обрести счастье и радость материнства.
Святой Петр. Открывает двери возможностей и удачного пути.
Святой Лазарь. Его история воскресения делает его символом надежды и восстановления.
Кроме того, некоторые мастера Худу обращаются к традиционным африканским фигурам, таким как Элегба (дух врат и дверей) и Шангó (божество грома и молнии)
Кимбанда-это традиционная афро-бразильская религиозная практика, зародившаяся среди потомков африканских рабов в Бразилии. Она тесно связана с другой известной бразильской религией-умбандой, однако отличается от нее своими особенностями и философией. Кимбанда и умбанда- две разные, хотя и взаимосвязанные, афро-бразильские религии, каждая из которых имеет свои уникальные особенности и подходы к духовности. Самое интересное что некоторые адепты мигрируют из одной системы в другую, следовательно и являются носителями знаний и самое главное, носителями параметров «точки входа» в изначальную мощь. Ассимиляция как обычно усиливает как исходное направление, так и вновь создаваемое.
Умбанда-возникла в первой половине XX века, сочетая элементы католицизма, спиритизма Аллана Кардека и традиционных африканских верований. Умбанда стремится объединить различные духовные традиции в единую систему, подчеркивая гармонию и единство всех существ. Стремится установить гармоничные отношения с богами, используя медитацию, молитву и обрядовые практики. Цель - достижение внутреннего равновесия и понимания своего места в мире.
Умбанда почитает духов-посредников, известных как оришас, которые представляют собой силы природы и аспектов человеческой жизни. Ориши имеют четкую иерархию и каждый отвечает за определенную сферу бытия.
Философия учений коренных народов Америки, транслированная посредством книг Карлоса Кастанеды—нашла свое практическое применение в культе Санта Муэрте. Не будем вдаваться в подробности о том реально ли существовал Нагваль по имени Дон Хуан, или его не было вовсе. Важно другое, независимо от того как получил знания Карлос Кастанеда эти знания являются практичным инструментом. Поэтому они органично ассимилированы в практиках Святой Смерти.
Эти многочисленные варианты Имен одних и тех же энергетических процессов показывают единство сути и выражения одного великого явления - неизбежности изменения и разрушения после акта творения. Единого цикличного течения энергии. А самое главное необходимо понимать-вся эта синкретическая система имеет общие законы внутреннего построения и работает явно, хотя и незримо в культе Святой Смерти.
Культ Санта Муэрте возник постепенно и стихийно среди простого народа Латинской Америки, преимущественно в Мексике, как синтез местных традиций и христианской культуры. Точно определить одного конкретного создателя невозможно, потому что этот культ формировался коллективно и эволюционировал на протяжении нескольких столетий.
Однако существуют некоторые ключевые фигуры, сыгравшие значительную роль в популяризации и распространении культа:
Энрике Ботельо Флорес, известный как Дон Чико Ангуло (Chico Angulo), считается одним из главных инициаторов распространения культа Санта-Муэрте в современном виде. Он основал первую официальную часовню, посвященную Святой Смерти, в Мехико-Сити в конце XX века. Его деятельность привлекла внимание общественности и сделала культ популярным среди широких слоев населения. Дон Чико утверждал, что получил откровение от Санта-Муэрте и почувствовал призвание стать её проповедником. Благодаря его усилиям, вера в Святую Смерть стала публичной и доступной многим людям, испытывающим недостаток поддержки со стороны официальных религиозных институтов.
Мигель Анхель Гомес Гонсалес
Еще одной важной фигурой стал священник-диссидент Мигель Анхель Гомес Гонсалес, который открыто признал свою веру в Санта-Муэрте и начал проводить службы в честь неё. Хотя Церковь осудила его действия, многие прихожане продолжали посещать его службы, считая их источником утешения и надежды. Его пример продемонстрировал, насколько глубоко укоренилась вера в Святую Смерть среди простых людей, ищущих духовного руководства вне рамок официальной религии.
Таким образом, хотя конкретных основателей культа нельзя назвать однозначно, именно такие деятели, как Энрике Ботельо Флорес и Мигель Анхель Гомес Гонсалес, способствовали его становлению и росту популярности в современной культуре.
вот почему я и сказала, что веет новичком. Пока своих ошибок не наделаете, будете тупнем упираться в какую-то ерунду. Если вы что-то в тексте не понимаете, это просто от того, что слабый умом. У Гурджиева очень хорошо расписано про это- «книги мои не для всех, ищущий найдёт то что ищет и поймёт. А остальным и не надо».
