Ада
Активный участник
- Сообщения
- 2 684
- Реакции
- 10 102
- Баллы
- 499
- Автор темы
- #1
Многие шаманы в разговорах с этнографами подчеркивали, что их первые, основные духи-помощники — это «отцы» и «матери». Хотя на камланиях порой звали по нескольку «матерей» и при этом — ни одного «отца». Но «набор» духов не ограничивался «матерями» и «отцами», сюда также входили «жены» и «мужья», «братья» и «сестры» (чаще всего это были духи сэ-вэн). При этом все шаманы единодушно отрицали сексуальные связи между ними.
В этом своеобразном родстве существовала и своя иерархия. Так, в начале камлания шаман первым всегда призывал самого старого духа. Как говорят нанайские шаманы — «генерала, командующего остальными духами». Например, один нанайский шаман первым призывал духа своего деда, затем — «отцов», «матерей», «сыновей», «дочерей», «сестер», «братьев» и только потом «мужей» и «жен».
Терминами родства шаманы называли не только духов, но и пациентов во время камлания. В зависимости от возраста больного шаман мог назвать его, представляя духам, дочкой или сыном, сестрой или братом.
Духи могли передаваться не только по кровной связи, но и от шамана к шаману. Известная нанайская шаманка рассказывала, что получила одного из своих главных духов-помощников от другого шамана, которого в ту пору еще помнили некоторые старики. Духи-помощники умерших шаманов появлялись у нее в разное время на протяжении многих лет вследствие различных ее заболеваний и снов.
Зафиксированы случаи, когда некоторые шаманы получали своих помощников от главного небесного божества Эндур.
Некоторые шаманы утверждали, что духи-помощники и их материальные воплощения появлялись у них прямо изо рта во время болезни. Так, одна нанайская шаманка рассказывала: «Однажды я очень-очень долго болела. У меня болело горло. Все это время ко мне приходил дух и мучил меня во сне. Когда же мои страдания закончились, у меня изо рта выпали серебряные фигурки двух ящериц и рыбки. С тех пор этот дух служил мне много лет». Подобные явления были в основном характерны для становления касаты-шаманов, что доказывало их исключительность, избранность и величие.
Практически все шаманы своим духам приписывают либо зооморфные, либо антропоморфные черты. В последнем случае У каждого духа есть пол, возраст и черты характера. Один из шаманов о своем духе-помощнике говорил следующее: «Это девочка, примерно одиннадцати или двенадцати лет. Она всегда маленькая (духи десятилетиями не меняются). Такая говорливая, просто болтунья. Во многих местах бывает, много видит, а возвращается ко мне — все рассказывает. Когда же она устает, то спит у меня под мышкой».
Вообще, довольно часто встречаются шаманы, имеющие в качестве важных духов-помощников детей. Интересно, что одна из шаманок связывала появление своих двух духов-помощников в виде маленьких детей с двумя самопроизвольными выкидышами, которые были у нее.
Духи-помощники могли иметь любой возраст. Например, у С. П. Сайгора, шамана из села Хумми, духами-помощниками были старики, полученные по линии отца. Основные стимулы, толкающие духов к шаману, сводятся к желанию получить от него пищу и кров. Старые ульчи сообщали, что, кроме того, духи-помощники аями любят кровь, запах тела и запах крови предков шамана.
Интересная особенность шаманских духов-помощников — способность преображаться в любую форму. Так, если во время камлания в поисках души необходимо было идти в воду, они становились водяными чудовищами, если нужно было пролезать в расщелины скал — червями и так далее. Хотя надо сказать, что среди шаманов по этому поводу наблюдаются противоречия. Одни утверждают, что все духи способны принимать любой облик, а другие говорят обратное. Подобные противоречия в религиозных верованиях нанайцев встречаются постоянно — когда речь идет о душе простого человека или шамана и во многих других вопросах.
Духи-помощники у шаманов могут быть самые разные. Им служили таежные, водяные, несколько видов змей-духов, черепаха аян с утиными лапами (на ней шаман мог пролетать сквозь камень и плавать по морю ) и многие другие.
Многие шаманы изображали своих духов-помощников на одежде, но чаще для них изготавливались небольшие статуэтки в виде антропоморфных фигурок величиной 10 х 12 х 25 см, преимущественно из дерева. Им делали одежду из ткани или меха. Однако, по представлениям многих шаманов, их сила заключалась не в числе фигурок, а в количестве духов. Поэтому у большинства шаманов фигурок духов-помощников было немного. Считалось, что для духов-помощников аями и сэвэн достаточно, чтобы их хозяин просто постоянно думал о них, часто вызывал для работы и при этом подкармливал.
Некоторые исследователи считают, что представления у нанайских шаманов о необязательности изготовления фигурки для каждого духа, появившиеся в XX в., связаны с возникновением трудности их изготовления. По другой версии, фигурки духов было опасно хранить дома, а брать с собой в тайгу или оставлять там нельзя, потому что несведущие люди могли их повредить и этим навлечь несчастье как на себя, так и на шамана.
Два раза в год каждый шаман устраивал большие торжественные обряды кормления своих духов-помощников. Шаман заранее приготовлял любимые ими кушанья, тем более что для каждого духа пища была особенной: одни предпочитали есть смолу с какого-то дерева определенной породы, другие обожали личинок конкретного вида насекомых, третьи — железные опилки, четвертые — мышей, пятые — какую-либо часть животного, например сердце пестрой утки, и так далее.
Накормить своего духа-помощника неподходящей пищей было нельзя, иначе он мог рассердиться и в отместку наслать на шамана тяжелую болезнь или, как уже отмечалось выше, просто уйти от него. Поэтому, по свидетельствам нанайцев, с древнейших времен еще не было ни одного случая, чтобы шаман нарушил или не выполнил ритуал кормления, с какими бы затратами и трудностями это ни было связано.
Обычно на церемонии присутствовало много зрителей, в основном односельчане и родственники. В этот же день непременно резали поросенка или курицу (многие духи предпочитали эту птицу в вареном виде). Духам шла лишь невидимая часть этой жертвы, все остальное доставалось шаману и зрителям. При кормлении шаману приходилось самому съедать все угощения, которые он приготовил для духов, хотя некоторые из них были несъедобны.
Во время церемонии кормления духов шаман поочередно вызывал, затем встречал каждого из них предназначенной только для него песней, определенными жестами, как правило характеризующими его основные качества или признаки. Особенно торжественно, заботливо, радостно встречали шаманы своих духов-помощников, сторожащих души детей в хранилищах.
О каждом из духов шаман рассказывал присутствующим как о живом существе — о его пристрастиях, характере, привычках, иногда даже демонстрировал его отличительные особенности. Ко всем духам шаман относился уважительно, с почтением.
Потом шаман кормил своего духа-помощника, окуривал фигурку дымом багульника, пел наиболее приятные для него песни и провожал назад.
Весь обряд кормления духов-помощников часто напоминал театральное действо, проводившееся шаманом, поочередно изображавшим различных персонажей. Поэтому на обряде всегда было весело и интересно.
Как и в других шаманских традициях, нанайцы и ульчи считали, что чем больше у шамана духов-помощников, тем он сильнее, к тому же все духи разные, и каждый из них дает шаману свои, особые знания. Это делает шамана мудрым и расширяет спектр его возможностей как специалиста.
О том, где находятся духи-помощники в то время, пока шаман не камлает, единого мнения нет. Одни шаманы считают, что они могут находиться где угодно, летать по всей вселенной, другие утверждают, что духи живут в домике или обитают на шаманских территориях — дергиль и гора. Они занимают важное место в шаманской мифологии нанайцев и ульчей, поэтому мы остановимся на них более подробно.
Дергиль — это «дорога шамана», по которой он обычно ходил. У каждого шамана она была своя и поэтому имела свои отличительные особенности. Вот так ее описывает известный нанайский шаман Моло Онинка: «Моя дорога на дергиль начинается у устья реки Анюй, что напротив старинного села Таргон (у этой дороги есть особенность: она замкнута даже несмотря на то, что она извилиста и имеет множество ответвлений). Там стоят три тороан. Возле них все время находятся духи-хранители: Хото (небесный дух-покровитель рода), Удир гуси (дух-помощник, в дословном переводе «старший дядя») и другие. Они сторожат мои шаманские владения и никогда не пускают туда чужих.
На одном из участков дороги находится дом (декасон), некогда принадлежавший моим предкам-шаманам. Его окружает ограда, а подле стоят еще три шеста-тороан, один из которых имеет особенность: в нем есть дыра, предназначенная для моления.
Дом состоит из девяти комнат. В одной я храню души детей, во второй — души взрослых людей, а в остальных живут некоторые
мои духи-помощники — Удир Энин (в дословном переводе — «мать с озера»), Майдя Мама (охранительница душ детей), керген бучу, нека мапа (дух-хозяин посоха касаты-шамана), диулин, дух-пти- ца коори (фантастическая птица «величиной с амбар», один из важнейших помощников касаты-шамана во время путешествия в загробный мир) и другие. В нем также хранится и мое шаманское снаряжение: нарта для перевозки душ в загробный мир и копье.
Все это — дорога со всеми ее ответвлениями, сопки, которые она опоясывает, три шеста и дом со всем его содержимым — и есть дергиль».
У низовых нанайцев существовало преставление о том, что в дергиль обитает еще железная утка сэлэмэ гаса и собака тул-буэ, предупреждающая своим лаем о том, что приближается злой дух, и охраняющая душехранилище шамана.
Согласно поверьям верховых нанайцев, основной фигурой в дергиль и декасон был дух Энин Мама (энин — «мать», мама — «бабушка»). Из-за него и болел будущий шаман. Дух являлся к нему во сне и заставлял шаманить. В его обязанности также входило водить душу больного по разным местам территории дергиль, все показывать и предостерегать от опасностей. В дальнейшем шаман всю жизнь имел дело с этим духом, заставившим его думать о духах и шаманстве.
Тот же шаман Моло Онинка описывал шаманскую территорию гора следующим образом: «Она находится на реке Амгунь, в которой стоят три камня, — это мои "окаменевшие предки", мои три старших брата. Я всегда их зову: "Илан дело аилби (три старших каменных брата, помогайте мне!)", когда шаманю, и они тотчас приходят. Но вообще тут много плохих духов (нгэвэн). Мне сложно с ними справиться, поэтому я стараюсь здесь не ходить. Я их боюсь».
Другой шаман из низовых нанайцев рассказывал: «Во время шаманской болезни и во сне я ходил по территории гора и видел там множество духов в виде людей и животных. Меня сопровождала хозяйка гора — Гора Эдени в облике старой женщины. Она предупреждала об опасностях и говорила об обитателя гора, что это сэвэн моих дедов и отцов. Затем появилась другая женщина. Она тоже везде сопровождала меня и вместе с Гора Эдени учила меня шаманить. Я бродил по гора несколько лет — пока болел. Не всегда эта женщина была со мной, а вот бабушка Гора Эдени — всегда. Когда же я полностью очистился (выздоровел), она сказала: "Теперь ты можешь быть шаманом"».
Все шаманские территории — дергиль и гора — обычно расположены далеко друг от друга, но, несмотря на это, духи-помощники быстро откликаются на призыв шамана.
Долгое время исследователи считали, что дергиль и гора представляют собой не что иное, как отражение в памяти реальных фактов о родовых территориях, на которых в далеком прошлом жили предки данных шаманов. Но эти предположения оказались ошибочными. У двух шаманов, даже если они состоят в непосредственном родстве, совершенно различные и непохожие друг на друга дергиль и гора, чего не должно быть, если они представляют собой единую родовую территорию.
Шаманские территории передавались по наследству, от отца-шамана к сыну (дочке), внуку (внучке) и так далее, то есть как по отцовской, так и по материнской линии. Иногда шаман мог получить ее и от другого шамана.
На свои шаманские территории шаманы, как правило, никого не пускали, даже родственников. Единственное исключение, когда это допускалось, — инициация, во время которой старый шаман и неофит вместе шли во владения будущего шамана — дергиль и гора. В самом начале «шаманской дороги» их встречали духи-стражники территории неофита, и они в первый последний раз пропускали чужого. Когда старый опытный шаман посвящал нового, он сразу видел, есть у того дергиль и гора или нет. Если да, то он говорил: «Этот будет шаманом!» И тогда они вместе отправлялись во владения неофита на его шаманскую территорию, где старый шаман водил его по всем местам и все показывал, несмотря на то что тот во сне видел это много раз и хорошо знал. Подойдя к дому декасон, наставник восстанавливал давно упавшую ограду вокруг дома, приводил все в порядок, откапывал разных духов из земли и травы. Нанайцы считали, что духи-помощники после смерти шамана возвращаются на исконную шаманскую территорию и живут там многие годы, зарывшись в землю или траву.
Во время путешествия по дергиль шаманы должны были найти «самого важного» духа, давно знакомого больному, ибо он к нему приходил постоянно. Как только они его встречали, неофит говорил: «Вон, видишь, лежит моя неукта, а ты идешь мимо!» Старый шаман, увидев духа неукта, проводил обряд илгэси (узнавание по приметам), во время которого спрашивал, действительно ли у этого духа на левой руке нет половины пальца или один глаз у него больше другого и тому подобное. Удостоверившись, что это и есть тот самый дух, которого искали, он начинал камлание хасиси — гонял духа, чтобы очистить его от скверны. Когда же очищение было выполнено, наставник приказывал: «Возьми ее!» — и неофит, чтобы стать шаманом, должен был схватить ее ртом. Однако очень немногим посвященным это удавалось.
Многие исследователи пытались выяснить, чем же отличаются между собой шаманские территории. В целом же сообщения различных шаманов можно свести к следующему: дергиль — это небольшая деревня (иногда называемая деревней предков-шаманов), где живут шаманские духи. Гора — место, куда шаманы только ходят.
Некоторые шаманы утверждали, что, в сущности, эти понятия одинаковы, и обобщенно о них можно сказать, что это «шаманская дорога», проходящая по территории, принадлежащей только ему. Такое разногласие в понимании дергиль и гора связано с тем, что шаманы тщательно скрывали от чужих людей (иноплеменников) любые сведениях о них. Если кто-нибудь из посторонних узнает об этих местах, то духи, находящиеся там, строго накажут проболтавшегося человека.
Похожие представления о двух шаманских потусторонних территориях мы встречаем и у тувинцев. Однако о них ученым мало известно.
В завершение следует, отметить, что, несмотря на важную роль духов-помощников и духов-покровителей в шаманизме, общение с ними тем не менее не является его исключительной чертой. Эти духи существуют почти во всем космосе и доступны каждому человеку, решившемуся пройти испытания ради них. Не обладание умениями или духом-хранителем отличает шамана от другого человека из того же рода, а экстатический опыт. По словам Мирчи Элиаде, «шаманы отличаются от других членов общества не поиском сакрального, — который является нормальным стремлением всех людей, — а способностью к экстатическому переживанию, которое чаще всего равнозначно призванию».
Духи-покровители, или духи-помощники, — всего лишь посланцы божественного (духовного) мира. В видениях шамана они занимают не исключительное место, а выступают как одни из персонажей мистических переживаний.
В чем же тогда уникальность шаманского опыта общения с духами, если во всем мире мы встречаем людей, контактирующих с ними? Только шаманы могут утверждать, что они повелевают своими духами-помощниками.
В этом своеобразном родстве существовала и своя иерархия. Так, в начале камлания шаман первым всегда призывал самого старого духа. Как говорят нанайские шаманы — «генерала, командующего остальными духами». Например, один нанайский шаман первым призывал духа своего деда, затем — «отцов», «матерей», «сыновей», «дочерей», «сестер», «братьев» и только потом «мужей» и «жен».
Терминами родства шаманы называли не только духов, но и пациентов во время камлания. В зависимости от возраста больного шаман мог назвать его, представляя духам, дочкой или сыном, сестрой или братом.
Духи могли передаваться не только по кровной связи, но и от шамана к шаману. Известная нанайская шаманка рассказывала, что получила одного из своих главных духов-помощников от другого шамана, которого в ту пору еще помнили некоторые старики. Духи-помощники умерших шаманов появлялись у нее в разное время на протяжении многих лет вследствие различных ее заболеваний и снов.
Зафиксированы случаи, когда некоторые шаманы получали своих помощников от главного небесного божества Эндур.
Некоторые шаманы утверждали, что духи-помощники и их материальные воплощения появлялись у них прямо изо рта во время болезни. Так, одна нанайская шаманка рассказывала: «Однажды я очень-очень долго болела. У меня болело горло. Все это время ко мне приходил дух и мучил меня во сне. Когда же мои страдания закончились, у меня изо рта выпали серебряные фигурки двух ящериц и рыбки. С тех пор этот дух служил мне много лет». Подобные явления были в основном характерны для становления касаты-шаманов, что доказывало их исключительность, избранность и величие.
Практически все шаманы своим духам приписывают либо зооморфные, либо антропоморфные черты. В последнем случае У каждого духа есть пол, возраст и черты характера. Один из шаманов о своем духе-помощнике говорил следующее: «Это девочка, примерно одиннадцати или двенадцати лет. Она всегда маленькая (духи десятилетиями не меняются). Такая говорливая, просто болтунья. Во многих местах бывает, много видит, а возвращается ко мне — все рассказывает. Когда же она устает, то спит у меня под мышкой».
Вообще, довольно часто встречаются шаманы, имеющие в качестве важных духов-помощников детей. Интересно, что одна из шаманок связывала появление своих двух духов-помощников в виде маленьких детей с двумя самопроизвольными выкидышами, которые были у нее.
Духи-помощники могли иметь любой возраст. Например, у С. П. Сайгора, шамана из села Хумми, духами-помощниками были старики, полученные по линии отца. Основные стимулы, толкающие духов к шаману, сводятся к желанию получить от него пищу и кров. Старые ульчи сообщали, что, кроме того, духи-помощники аями любят кровь, запах тела и запах крови предков шамана.
Интересная особенность шаманских духов-помощников — способность преображаться в любую форму. Так, если во время камлания в поисках души необходимо было идти в воду, они становились водяными чудовищами, если нужно было пролезать в расщелины скал — червями и так далее. Хотя надо сказать, что среди шаманов по этому поводу наблюдаются противоречия. Одни утверждают, что все духи способны принимать любой облик, а другие говорят обратное. Подобные противоречия в религиозных верованиях нанайцев встречаются постоянно — когда речь идет о душе простого человека или шамана и во многих других вопросах.
Духи-помощники у шаманов могут быть самые разные. Им служили таежные, водяные, несколько видов змей-духов, черепаха аян с утиными лапами (на ней шаман мог пролетать сквозь камень и плавать по морю ) и многие другие.
Многие шаманы изображали своих духов-помощников на одежде, но чаще для них изготавливались небольшие статуэтки в виде антропоморфных фигурок величиной 10 х 12 х 25 см, преимущественно из дерева. Им делали одежду из ткани или меха. Однако, по представлениям многих шаманов, их сила заключалась не в числе фигурок, а в количестве духов. Поэтому у большинства шаманов фигурок духов-помощников было немного. Считалось, что для духов-помощников аями и сэвэн достаточно, чтобы их хозяин просто постоянно думал о них, часто вызывал для работы и при этом подкармливал.
Некоторые исследователи считают, что представления у нанайских шаманов о необязательности изготовления фигурки для каждого духа, появившиеся в XX в., связаны с возникновением трудности их изготовления. По другой версии, фигурки духов было опасно хранить дома, а брать с собой в тайгу или оставлять там нельзя, потому что несведущие люди могли их повредить и этим навлечь несчастье как на себя, так и на шамана.
Два раза в год каждый шаман устраивал большие торжественные обряды кормления своих духов-помощников. Шаман заранее приготовлял любимые ими кушанья, тем более что для каждого духа пища была особенной: одни предпочитали есть смолу с какого-то дерева определенной породы, другие обожали личинок конкретного вида насекомых, третьи — железные опилки, четвертые — мышей, пятые — какую-либо часть животного, например сердце пестрой утки, и так далее.
Накормить своего духа-помощника неподходящей пищей было нельзя, иначе он мог рассердиться и в отместку наслать на шамана тяжелую болезнь или, как уже отмечалось выше, просто уйти от него. Поэтому, по свидетельствам нанайцев, с древнейших времен еще не было ни одного случая, чтобы шаман нарушил или не выполнил ритуал кормления, с какими бы затратами и трудностями это ни было связано.
Обычно на церемонии присутствовало много зрителей, в основном односельчане и родственники. В этот же день непременно резали поросенка или курицу (многие духи предпочитали эту птицу в вареном виде). Духам шла лишь невидимая часть этой жертвы, все остальное доставалось шаману и зрителям. При кормлении шаману приходилось самому съедать все угощения, которые он приготовил для духов, хотя некоторые из них были несъедобны.
Во время церемонии кормления духов шаман поочередно вызывал, затем встречал каждого из них предназначенной только для него песней, определенными жестами, как правило характеризующими его основные качества или признаки. Особенно торжественно, заботливо, радостно встречали шаманы своих духов-помощников, сторожащих души детей в хранилищах.
О каждом из духов шаман рассказывал присутствующим как о живом существе — о его пристрастиях, характере, привычках, иногда даже демонстрировал его отличительные особенности. Ко всем духам шаман относился уважительно, с почтением.
Потом шаман кормил своего духа-помощника, окуривал фигурку дымом багульника, пел наиболее приятные для него песни и провожал назад.
Весь обряд кормления духов-помощников часто напоминал театральное действо, проводившееся шаманом, поочередно изображавшим различных персонажей. Поэтому на обряде всегда было весело и интересно.
Как и в других шаманских традициях, нанайцы и ульчи считали, что чем больше у шамана духов-помощников, тем он сильнее, к тому же все духи разные, и каждый из них дает шаману свои, особые знания. Это делает шамана мудрым и расширяет спектр его возможностей как специалиста.
О том, где находятся духи-помощники в то время, пока шаман не камлает, единого мнения нет. Одни шаманы считают, что они могут находиться где угодно, летать по всей вселенной, другие утверждают, что духи живут в домике или обитают на шаманских территориях — дергиль и гора. Они занимают важное место в шаманской мифологии нанайцев и ульчей, поэтому мы остановимся на них более подробно.
Дергиль — это «дорога шамана», по которой он обычно ходил. У каждого шамана она была своя и поэтому имела свои отличительные особенности. Вот так ее описывает известный нанайский шаман Моло Онинка: «Моя дорога на дергиль начинается у устья реки Анюй, что напротив старинного села Таргон (у этой дороги есть особенность: она замкнута даже несмотря на то, что она извилиста и имеет множество ответвлений). Там стоят три тороан. Возле них все время находятся духи-хранители: Хото (небесный дух-покровитель рода), Удир гуси (дух-помощник, в дословном переводе «старший дядя») и другие. Они сторожат мои шаманские владения и никогда не пускают туда чужих.
На одном из участков дороги находится дом (декасон), некогда принадлежавший моим предкам-шаманам. Его окружает ограда, а подле стоят еще три шеста-тороан, один из которых имеет особенность: в нем есть дыра, предназначенная для моления.
Дом состоит из девяти комнат. В одной я храню души детей, во второй — души взрослых людей, а в остальных живут некоторые
мои духи-помощники — Удир Энин (в дословном переводе — «мать с озера»), Майдя Мама (охранительница душ детей), керген бучу, нека мапа (дух-хозяин посоха касаты-шамана), диулин, дух-пти- ца коори (фантастическая птица «величиной с амбар», один из важнейших помощников касаты-шамана во время путешествия в загробный мир) и другие. В нем также хранится и мое шаманское снаряжение: нарта для перевозки душ в загробный мир и копье.
Все это — дорога со всеми ее ответвлениями, сопки, которые она опоясывает, три шеста и дом со всем его содержимым — и есть дергиль».
У низовых нанайцев существовало преставление о том, что в дергиль обитает еще железная утка сэлэмэ гаса и собака тул-буэ, предупреждающая своим лаем о том, что приближается злой дух, и охраняющая душехранилище шамана.
Согласно поверьям верховых нанайцев, основной фигурой в дергиль и декасон был дух Энин Мама (энин — «мать», мама — «бабушка»). Из-за него и болел будущий шаман. Дух являлся к нему во сне и заставлял шаманить. В его обязанности также входило водить душу больного по разным местам территории дергиль, все показывать и предостерегать от опасностей. В дальнейшем шаман всю жизнь имел дело с этим духом, заставившим его думать о духах и шаманстве.
Тот же шаман Моло Онинка описывал шаманскую территорию гора следующим образом: «Она находится на реке Амгунь, в которой стоят три камня, — это мои "окаменевшие предки", мои три старших брата. Я всегда их зову: "Илан дело аилби (три старших каменных брата, помогайте мне!)", когда шаманю, и они тотчас приходят. Но вообще тут много плохих духов (нгэвэн). Мне сложно с ними справиться, поэтому я стараюсь здесь не ходить. Я их боюсь».
Другой шаман из низовых нанайцев рассказывал: «Во время шаманской болезни и во сне я ходил по территории гора и видел там множество духов в виде людей и животных. Меня сопровождала хозяйка гора — Гора Эдени в облике старой женщины. Она предупреждала об опасностях и говорила об обитателя гора, что это сэвэн моих дедов и отцов. Затем появилась другая женщина. Она тоже везде сопровождала меня и вместе с Гора Эдени учила меня шаманить. Я бродил по гора несколько лет — пока болел. Не всегда эта женщина была со мной, а вот бабушка Гора Эдени — всегда. Когда же я полностью очистился (выздоровел), она сказала: "Теперь ты можешь быть шаманом"».
Все шаманские территории — дергиль и гора — обычно расположены далеко друг от друга, но, несмотря на это, духи-помощники быстро откликаются на призыв шамана.
Долгое время исследователи считали, что дергиль и гора представляют собой не что иное, как отражение в памяти реальных фактов о родовых территориях, на которых в далеком прошлом жили предки данных шаманов. Но эти предположения оказались ошибочными. У двух шаманов, даже если они состоят в непосредственном родстве, совершенно различные и непохожие друг на друга дергиль и гора, чего не должно быть, если они представляют собой единую родовую территорию.
Шаманские территории передавались по наследству, от отца-шамана к сыну (дочке), внуку (внучке) и так далее, то есть как по отцовской, так и по материнской линии. Иногда шаман мог получить ее и от другого шамана.
На свои шаманские территории шаманы, как правило, никого не пускали, даже родственников. Единственное исключение, когда это допускалось, — инициация, во время которой старый шаман и неофит вместе шли во владения будущего шамана — дергиль и гора. В самом начале «шаманской дороги» их встречали духи-стражники территории неофита, и они в первый последний раз пропускали чужого. Когда старый опытный шаман посвящал нового, он сразу видел, есть у того дергиль и гора или нет. Если да, то он говорил: «Этот будет шаманом!» И тогда они вместе отправлялись во владения неофита на его шаманскую территорию, где старый шаман водил его по всем местам и все показывал, несмотря на то что тот во сне видел это много раз и хорошо знал. Подойдя к дому декасон, наставник восстанавливал давно упавшую ограду вокруг дома, приводил все в порядок, откапывал разных духов из земли и травы. Нанайцы считали, что духи-помощники после смерти шамана возвращаются на исконную шаманскую территорию и живут там многие годы, зарывшись в землю или траву.
Во время путешествия по дергиль шаманы должны были найти «самого важного» духа, давно знакомого больному, ибо он к нему приходил постоянно. Как только они его встречали, неофит говорил: «Вон, видишь, лежит моя неукта, а ты идешь мимо!» Старый шаман, увидев духа неукта, проводил обряд илгэси (узнавание по приметам), во время которого спрашивал, действительно ли у этого духа на левой руке нет половины пальца или один глаз у него больше другого и тому подобное. Удостоверившись, что это и есть тот самый дух, которого искали, он начинал камлание хасиси — гонял духа, чтобы очистить его от скверны. Когда же очищение было выполнено, наставник приказывал: «Возьми ее!» — и неофит, чтобы стать шаманом, должен был схватить ее ртом. Однако очень немногим посвященным это удавалось.
Многие исследователи пытались выяснить, чем же отличаются между собой шаманские территории. В целом же сообщения различных шаманов можно свести к следующему: дергиль — это небольшая деревня (иногда называемая деревней предков-шаманов), где живут шаманские духи. Гора — место, куда шаманы только ходят.
Некоторые шаманы утверждали, что, в сущности, эти понятия одинаковы, и обобщенно о них можно сказать, что это «шаманская дорога», проходящая по территории, принадлежащей только ему. Такое разногласие в понимании дергиль и гора связано с тем, что шаманы тщательно скрывали от чужих людей (иноплеменников) любые сведениях о них. Если кто-нибудь из посторонних узнает об этих местах, то духи, находящиеся там, строго накажут проболтавшегося человека.
Похожие представления о двух шаманских потусторонних территориях мы встречаем и у тувинцев. Однако о них ученым мало известно.
В завершение следует, отметить, что, несмотря на важную роль духов-помощников и духов-покровителей в шаманизме, общение с ними тем не менее не является его исключительной чертой. Эти духи существуют почти во всем космосе и доступны каждому человеку, решившемуся пройти испытания ради них. Не обладание умениями или духом-хранителем отличает шамана от другого человека из того же рода, а экстатический опыт. По словам Мирчи Элиаде, «шаманы отличаются от других членов общества не поиском сакрального, — который является нормальным стремлением всех людей, — а способностью к экстатическому переживанию, которое чаще всего равнозначно призванию».
Духи-покровители, или духи-помощники, — всего лишь посланцы божественного (духовного) мира. В видениях шамана они занимают не исключительное место, а выступают как одни из персонажей мистических переживаний.
В чем же тогда уникальность шаманского опыта общения с духами, если во всем мире мы встречаем людей, контактирующих с ними? Только шаманы могут утверждать, что они повелевают своими духами-помощниками.
