СЕНАМИРА
Активный участник
- Сообщения
- 109
- Реакции
- 191
- Баллы
- 247
- Автор темы
- #1
Взгляд христианской церкви на культ Гекаты
Тевтонцы устраивали ежегодные процессии в честь их бога или богини, таких как, Фрейи, Нертус, Хольда, Берхта и т.п., вокруг каждого региона с целью обеспечения плодородия (Так. Герм. 40; Гримм, 213, 251, 268, 275). Более поздние традиции относятся к бродячему воинству как к демоническому. Божество большее не отталкивало, но было объектом этого влияния.
С другой стороны, возможно, что эти жертвы складывались на перекрестках, чтобы божества отправились в их внеземное странствие, как в случае с Гекатой (ERE, цит. произведение, ст. 333).
Геката в греческой мифологии имела магические силы и принимала разные формы. Как лунную богиню ее определяла Артемида, как богиня подземного царства она ассоциировалась с Персефоной. У нее была пугающая внешность со змеями в волосах, ее сопровождали воющие собаки. Жертвы ей приносились на ежегодных праздниках на острове Эгина, а волшебники и ведьмы искали ее помощи (Друрий, цит. место, ст. 113).
Поклонение Гекате пришло в Грецию с севера. Ее изображения стояли на перекрестках, как, возможно, и других тевтонских богов.
Об этом можно говорить, исходя из следов культа богов или призраков мертвых на перекрестках (приют душ), подвергнутых Церковью анафеме. Молитвы, пожертвования или потребление таких подношений, жертвы, принесенные по обету (vota; pedum similtudines quas per bivia ponunt ), и ритуальное зажжение свечей и факелов на перекрестках (bivia, trivia), все запрещены, и запреты были наложены как на кельтский, так и на тевтонский обычаи (Св. Элигий и Бучард в Гримм , 1738,1744; Де ла Сауссайе Религия Тевтонцев, Boston, 1902, ст. 290; ср. ERE, цит. произведение, ст. 333).
Запрет церковью сидения на шкуре быка для того, чтобы узнать будущее, является показателем жертвы (там же). Обычай жертвования на перекрестках привел в 14 столетии к судам над ведьмами в Оссори (вкл. Элис Кайтелер, ср. ERE, там же).
Геката как Геката trioditisxpstrong> ассоциировалась с культами Мистерий; Аполлон во Фракии, Деметра в Спарте, Геката в Эгине. Провозглашение Мистерий Орфеем привело к его смерти (Павсаний: ix.30.3; ii.30.2; iii.14.5).
Элизийские Мистерии происходят от культа дерева ольхи (с французского рябина = alisier, с испанского ольха = aliso). Отца Орфея звали Огрий, что означает дикая рябина. Если Орфей означает ophruoeis или берег реки, тогда это может быть названием для греческого Фороней. или Хронус и относиться к ольхам, которые растут на Пенее и других реках. Итак, ольха, а отсюда и два естества, оказывается названием до-эллинских богинь рек Халис, Алис или Элис, царицы островов, на которые Фороней, Хронус и Орфей попали после смерти.
Поющая голова Орфея похожа на миф обезглавленного бога-ольхи, Брана, который (согласно Мабиногиона) сладко пел на скале Харлех в Уэльсе.
Памятник Орфею возведен в Зоне во Фракии, здесь же существуют и танцы Орфея. Орфей ассоциировался с богом солнца Аполлоном и стал частью культа Дионисия.
Культовый остров Аорнум - Авернус, итальянский вариант кельтского Авалона или острова яблони (Грейвс Греческие Мифы, Т.1, ст.ст. 113-114). Таким образом, этот культ имеет взаимосвязь с кельтским, а имена целого ряда божеств на самом деле синонимичны. Легенда об Орфее считается разновидностью митраических Мистерий. Из-за того, что когда Дионисий захватил Македонию или Фракию, Орфей не выразил к нему надлежащего уважения, а совершал богослужения богу солнца Гелиосу, которого он называл Аполлоном, Дионисий наслал на него Менад (которые представляли Муз) в Деиуме в Македони. Они ворвались в храм и первое, что сделали, это убили своих мужей, а потом убили Орфея. Орфея, как считается, убили обоюдоострой секирой, которая символизировала молнию. Его убили и расчленили менады (по приказу Дионисия) в дубовой роще (Грейвс Т.1, цитируя Диодора Сикула, ст. 114) в день летнего солнцестояния. Считалось, что Менады относились к культу быка, как Загрей (см. Грейвс, 30.а) или к культу оленя, как Актеон (см. Грейвс, 22.і). Грейвс говорит:
Орфей не враждовал с культом Дионисия; он был Дионисием, и он играл на грубой трубе из ольхи, а не на цивилизованной лире. Итак, Проклий (Комментарий к Платоновой Политике, ст. 398) пишет: говорят, что Орфея из-за того, что он был главным в дионисийских обрядах, постигла та же судьба, что и бога.
А Апполодрий (и.3.2) приписывает ему авторство Мистерий Дионисия (Грейвс, 28.2).
Милетская легенда о смерти Тигернма, убитого в День Всех Святых в знак поклонения Кром Круаду (МакГохеган, ст. 63), имеет много признаков легенд подобного типа. МакГохеган утверждает, что это вступление к идолопоклонничеству для милетцев, которые еще до потомков гаделийцев в Испании были монотеистами (иберийцы были тобелитами (Джозефус А с J, VI. 1)). Они поклонялись Единому Настоящему Богу (возможно, от места нахождения до Израиля доисходного периода). Туата де Данаан, в Ирландии до них, поклонялись солнцу, Луне и иногда плугу. Но под властью друидов милетийцы начали поклоняться Юпитеру, Марсу, Меркурию, Аполлону, солнцу, луне и ветру, а также богам гор, леса, рек (МакГохеган, ст. 63).
Итак, весь комплекс основывался на шаманизме с поклонением солнцу, а космология среднего востока, скорее всего египетского происхождения, накладывалась на них.
Грейвс утверждает, что новое поклонение солнцу, как Всеобщему отцу, было принесено к Эгейскому морю беглецами-священниками монотеистического Анхетона в четырнадцатом столетии до Р. Х. и перешло к местным культам; отсюда происходит сомнительный визит Орфея в Египет. Записи этого утверждения найдены у Софокла (Фрагменты 523 и 1017) где к солнцу обращаются как к "старейшему огню, дорогому фракийским всадникам", и "царю богов и отцу всего".
Грейвс утверждает, что этот культ очень преследовался, но что:
Поздние священники Орфея, которые носили египетскую одежду, называли полубога, чье сырое мясо быка они ели "Дионисий", а имя Аполлон оставили для бессмертного Солнца: отличая Дионисия, бога ощущений, от Аполлона, бога ума (там же, 28.3).
Приход Орфея в Тартар, который, по Библии, является ямой, предназначенной только для мятежного ангельского Воинства (2Петра 2:4), также имеет значение для определения центральной темы культов Мистерий и природы Тавроктония, или убившего быка. Музыка Орфея при его приходе в Тартар зачаровала богиню-змею Гекату или Агриоппу (дикое лицо) побуждая к тому, чтобы предоставить особые привилегии духам (призракам) всех имеющих отношение к Мистериям Орфея. Приход Дионисия в Тартар в поисках его матери Семель (Грейвс, 27.k) отображен Орфеем, священником Дионисия.
Грейвс говорит, что греческий культ ольхи преследовался в очень давние времена, о чем остались свидетельство в классической литературе: заросли ольхи окружают остров смерти, чьей богиней была Цирцея (Гомер, Одиссея, стихи 64 и 239), а также у нее была небольшая вербовая роща, кладбище в Колхиде (Апполлоний Родий, ііі 220) (см. Грейвс, 125.b), а согласно Вергилию, сестры Фаэтона были превращены в ольховые заросли.
Календарь разделен на обрядовые периоды деревьев. Месяц ольхи - четвертый, а месяц вербы, которая связывается с водной магией и является священной для богини Хелис (верба, Грейвс, 44.1), идет сразу за ним (Грейвс, 28.5).
Река Геликон (от Хелис) изгибается вокруг Парнаса и священна для Муз Тройной Горы - богинь вдохновения.
Поэтому Орфей на изображении в храме в Дельфах показан (Павсаний,: х30.3) вытянувшимся вдоль вербы, и касающимся ее ветвей (Грейвс там же).
Итак, мы имеем дело со взаимосвязанными Мистериями, похожими на кельтские и греческие, которые выступают под другими названиями. Древняя религиозная система включает успокоение демонов с помощью символизма тройных богинь в границах культа Мистерий солнцепоклонничества, включая тавроктонию, подобную Митраической, где она более плодородна. Размещение вдоль Дуная и Рейна систем храмов Митры найдено у Улсанея Происхождение Митраических Мистерий (ст. 5, pl. 1.2). Определение подобной структуры в границах мифа Персея дает представление о распространении системы. Определение Мистерий и их значение будет отражено в работе о Мистицизме.
Из культов вырос символизм креста, а сфера поклонения Гекате (Артемида, Рея или Мать Богиня) и Гермесу на перекрестках была направлена исключительно на контроль духов умерших. Изображения называли экатая, и они часто представляли богинь в тройной форме. Как Геката энодия, она помогала путешественникам (schol. ad Theocr., ii.12, ERE, ст. 333). Как богиня духов мертвых и демонов, она была причиной их появления на земле, сопровождаемая стаями воющих собак, как тевтонская Хольда.
В этом случае она была Гекатой триморфос, злой и опасной. Тройная форма богини появляется потому, что ее изображали, смотрящей на каждый путь, но триединый символизм намного старше, чем может сказать любое определенное исследование.
Бог, который появляется из дерева, связывается с самой основой шаманизма и анимистических обрядов и возвращается к существенному понятному мифу.
Кроме жертв, которые приносились ее изображениям, Геката претендовала на обожествление. Ежемесячные жертвы, которые назывались ужинами Гекаты (Ekates deipna), организовывались богатыми людьми. Они включали коржи, заставленные свечами, рыбу, яйца, творог, мед и т.п. и часто употреблялись в пищу бедными. Этот обычай был распространен по всей Европе, и церковь старалась запретить подобные культы. Эти обряды были похожи на обряды лишения на перекрестках, которые были обрядами очищения, называемые oxuthumia (см. ERE, там же, к ссылкам текста), и не всегда связывались с божеством. Итак, Геката приобрела эту функцию.
Этиологический миф рассказал, как Геката, будучи новорожденным ребенком, была вынесена на перекресток, но была спасена и воспитана пастухами (scol. on Lycophron, 1180). Здесь отображен реальный обычай оставления на дорогах (найден также в Халдее), что можно использовать для объяснения связи Гекаты с ними (ERE, там же).
Обычай, который был найден в Халдее, больше подходит для объяснения общности происхождения в том, что племена, которые двигалось вверх по Дунаю из Халдеи, могли видеть обычай, который укоренился на севере, а потом пришел в Грецию из этого источника. Культы Мистерий и доктрина переселения и души также пришли из этого источника.
Обычай поклонения на перекрестках также приписывался Гермесу, а обычай помещения камней на перекрестках, чтобы отогнать демонов, выразился в собрании камней с колонной, что позднее переросло в герму - итак, этот знак появился в более поздние времена. Обычно фаллос был объектом, который выделялся над ними (Геродот, іі. 51). Как в случае с Гекатой, эти гермы часто имели несколько голов. Теофраст (Персонажи) описал набожного мужчину, который разливал масло на святые камни гермы, упав на колени и читая молитву, прежде чем продолжить (ср. Арийская Религия, Т. 2, ст. 36). xристианство заменило божественные изображения на перекрестках на распятия или образы и святыни Мадонны. К последним относили цветы и свечи, произносили возле них молитвы, так же, как это было в случае с гермами и Гекатой (Тред, Das Heidenthum in der rцm. Kirche, Gotha, 1891, iv, 205,208; ERE, там же).
Тред в то же время делает серьезную ошибку, которая не рассматривается в тексте. Мы увидели, что символизм креста пришел из первой структуры, которая рассматривалась как фаллическая, с женской перекладиной креста, используемой в анимизме. Мадонна не была даже символом ранней Церкви, а была взята из культов Богини-Матери на востоке.
Дело здесь в том, что крест пришел не из христианства, и потом его стали использовать на перекрестках, а скорее фаллический крест был приведен в порядок так, чтобы он отвечал христианской морали и остался с фигурками матери- богини Гекаты и т.п., которую переименовали в Мадонну.
Авторство - P.O. Box 369, WODEN ACT 2606, AUSTRALIA
Тевтонцы устраивали ежегодные процессии в честь их бога или богини, таких как, Фрейи, Нертус, Хольда, Берхта и т.п., вокруг каждого региона с целью обеспечения плодородия (Так. Герм. 40; Гримм, 213, 251, 268, 275). Более поздние традиции относятся к бродячему воинству как к демоническому. Божество большее не отталкивало, но было объектом этого влияния.
С другой стороны, возможно, что эти жертвы складывались на перекрестках, чтобы божества отправились в их внеземное странствие, как в случае с Гекатой (ERE, цит. произведение, ст. 333).
Геката в греческой мифологии имела магические силы и принимала разные формы. Как лунную богиню ее определяла Артемида, как богиня подземного царства она ассоциировалась с Персефоной. У нее была пугающая внешность со змеями в волосах, ее сопровождали воющие собаки. Жертвы ей приносились на ежегодных праздниках на острове Эгина, а волшебники и ведьмы искали ее помощи (Друрий, цит. место, ст. 113).
Поклонение Гекате пришло в Грецию с севера. Ее изображения стояли на перекрестках, как, возможно, и других тевтонских богов.
Об этом можно говорить, исходя из следов культа богов или призраков мертвых на перекрестках (приют душ), подвергнутых Церковью анафеме. Молитвы, пожертвования или потребление таких подношений, жертвы, принесенные по обету (vota; pedum similtudines quas per bivia ponunt ), и ритуальное зажжение свечей и факелов на перекрестках (bivia, trivia), все запрещены, и запреты были наложены как на кельтский, так и на тевтонский обычаи (Св. Элигий и Бучард в Гримм , 1738,1744; Де ла Сауссайе Религия Тевтонцев, Boston, 1902, ст. 290; ср. ERE, цит. произведение, ст. 333).
Запрет церковью сидения на шкуре быка для того, чтобы узнать будущее, является показателем жертвы (там же). Обычай жертвования на перекрестках привел в 14 столетии к судам над ведьмами в Оссори (вкл. Элис Кайтелер, ср. ERE, там же).
Геката как Геката trioditisxpstrong> ассоциировалась с культами Мистерий; Аполлон во Фракии, Деметра в Спарте, Геката в Эгине. Провозглашение Мистерий Орфеем привело к его смерти (Павсаний: ix.30.3; ii.30.2; iii.14.5).
Элизийские Мистерии происходят от культа дерева ольхи (с французского рябина = alisier, с испанского ольха = aliso). Отца Орфея звали Огрий, что означает дикая рябина. Если Орфей означает ophruoeis или берег реки, тогда это может быть названием для греческого Фороней. или Хронус и относиться к ольхам, которые растут на Пенее и других реках. Итак, ольха, а отсюда и два естества, оказывается названием до-эллинских богинь рек Халис, Алис или Элис, царицы островов, на которые Фороней, Хронус и Орфей попали после смерти.
Поющая голова Орфея похожа на миф обезглавленного бога-ольхи, Брана, который (согласно Мабиногиона) сладко пел на скале Харлех в Уэльсе.
Памятник Орфею возведен в Зоне во Фракии, здесь же существуют и танцы Орфея. Орфей ассоциировался с богом солнца Аполлоном и стал частью культа Дионисия.
Культовый остров Аорнум - Авернус, итальянский вариант кельтского Авалона или острова яблони (Грейвс Греческие Мифы, Т.1, ст.ст. 113-114). Таким образом, этот культ имеет взаимосвязь с кельтским, а имена целого ряда божеств на самом деле синонимичны. Легенда об Орфее считается разновидностью митраических Мистерий. Из-за того, что когда Дионисий захватил Македонию или Фракию, Орфей не выразил к нему надлежащего уважения, а совершал богослужения богу солнца Гелиосу, которого он называл Аполлоном, Дионисий наслал на него Менад (которые представляли Муз) в Деиуме в Македони. Они ворвались в храм и первое, что сделали, это убили своих мужей, а потом убили Орфея. Орфея, как считается, убили обоюдоострой секирой, которая символизировала молнию. Его убили и расчленили менады (по приказу Дионисия) в дубовой роще (Грейвс Т.1, цитируя Диодора Сикула, ст. 114) в день летнего солнцестояния. Считалось, что Менады относились к культу быка, как Загрей (см. Грейвс, 30.а) или к культу оленя, как Актеон (см. Грейвс, 22.і). Грейвс говорит:
Орфей не враждовал с культом Дионисия; он был Дионисием, и он играл на грубой трубе из ольхи, а не на цивилизованной лире. Итак, Проклий (Комментарий к Платоновой Политике, ст. 398) пишет: говорят, что Орфея из-за того, что он был главным в дионисийских обрядах, постигла та же судьба, что и бога.
А Апполодрий (и.3.2) приписывает ему авторство Мистерий Дионисия (Грейвс, 28.2).
Милетская легенда о смерти Тигернма, убитого в День Всех Святых в знак поклонения Кром Круаду (МакГохеган, ст. 63), имеет много признаков легенд подобного типа. МакГохеган утверждает, что это вступление к идолопоклонничеству для милетцев, которые еще до потомков гаделийцев в Испании были монотеистами (иберийцы были тобелитами (Джозефус А с J, VI. 1)). Они поклонялись Единому Настоящему Богу (возможно, от места нахождения до Израиля доисходного периода). Туата де Данаан, в Ирландии до них, поклонялись солнцу, Луне и иногда плугу. Но под властью друидов милетийцы начали поклоняться Юпитеру, Марсу, Меркурию, Аполлону, солнцу, луне и ветру, а также богам гор, леса, рек (МакГохеган, ст. 63).
Итак, весь комплекс основывался на шаманизме с поклонением солнцу, а космология среднего востока, скорее всего египетского происхождения, накладывалась на них.
Грейвс утверждает, что новое поклонение солнцу, как Всеобщему отцу, было принесено к Эгейскому морю беглецами-священниками монотеистического Анхетона в четырнадцатом столетии до Р. Х. и перешло к местным культам; отсюда происходит сомнительный визит Орфея в Египет. Записи этого утверждения найдены у Софокла (Фрагменты 523 и 1017) где к солнцу обращаются как к "старейшему огню, дорогому фракийским всадникам", и "царю богов и отцу всего".
Грейвс утверждает, что этот культ очень преследовался, но что:
Поздние священники Орфея, которые носили египетскую одежду, называли полубога, чье сырое мясо быка они ели "Дионисий", а имя Аполлон оставили для бессмертного Солнца: отличая Дионисия, бога ощущений, от Аполлона, бога ума (там же, 28.3).
Приход Орфея в Тартар, который, по Библии, является ямой, предназначенной только для мятежного ангельского Воинства (2Петра 2:4), также имеет значение для определения центральной темы культов Мистерий и природы Тавроктония, или убившего быка. Музыка Орфея при его приходе в Тартар зачаровала богиню-змею Гекату или Агриоппу (дикое лицо) побуждая к тому, чтобы предоставить особые привилегии духам (призракам) всех имеющих отношение к Мистериям Орфея. Приход Дионисия в Тартар в поисках его матери Семель (Грейвс, 27.k) отображен Орфеем, священником Дионисия.
Грейвс говорит, что греческий культ ольхи преследовался в очень давние времена, о чем остались свидетельство в классической литературе: заросли ольхи окружают остров смерти, чьей богиней была Цирцея (Гомер, Одиссея, стихи 64 и 239), а также у нее была небольшая вербовая роща, кладбище в Колхиде (Апполлоний Родий, ііі 220) (см. Грейвс, 125.b), а согласно Вергилию, сестры Фаэтона были превращены в ольховые заросли.
Календарь разделен на обрядовые периоды деревьев. Месяц ольхи - четвертый, а месяц вербы, которая связывается с водной магией и является священной для богини Хелис (верба, Грейвс, 44.1), идет сразу за ним (Грейвс, 28.5).
Река Геликон (от Хелис) изгибается вокруг Парнаса и священна для Муз Тройной Горы - богинь вдохновения.
Поэтому Орфей на изображении в храме в Дельфах показан (Павсаний,: х30.3) вытянувшимся вдоль вербы, и касающимся ее ветвей (Грейвс там же).
Итак, мы имеем дело со взаимосвязанными Мистериями, похожими на кельтские и греческие, которые выступают под другими названиями. Древняя религиозная система включает успокоение демонов с помощью символизма тройных богинь в границах культа Мистерий солнцепоклонничества, включая тавроктонию, подобную Митраической, где она более плодородна. Размещение вдоль Дуная и Рейна систем храмов Митры найдено у Улсанея Происхождение Митраических Мистерий (ст. 5, pl. 1.2). Определение подобной структуры в границах мифа Персея дает представление о распространении системы. Определение Мистерий и их значение будет отражено в работе о Мистицизме.
Из культов вырос символизм креста, а сфера поклонения Гекате (Артемида, Рея или Мать Богиня) и Гермесу на перекрестках была направлена исключительно на контроль духов умерших. Изображения называли экатая, и они часто представляли богинь в тройной форме. Как Геката энодия, она помогала путешественникам (schol. ad Theocr., ii.12, ERE, ст. 333). Как богиня духов мертвых и демонов, она была причиной их появления на земле, сопровождаемая стаями воющих собак, как тевтонская Хольда.
В этом случае она была Гекатой триморфос, злой и опасной. Тройная форма богини появляется потому, что ее изображали, смотрящей на каждый путь, но триединый символизм намного старше, чем может сказать любое определенное исследование.
Бог, который появляется из дерева, связывается с самой основой шаманизма и анимистических обрядов и возвращается к существенному понятному мифу.
Кроме жертв, которые приносились ее изображениям, Геката претендовала на обожествление. Ежемесячные жертвы, которые назывались ужинами Гекаты (Ekates deipna), организовывались богатыми людьми. Они включали коржи, заставленные свечами, рыбу, яйца, творог, мед и т.п. и часто употреблялись в пищу бедными. Этот обычай был распространен по всей Европе, и церковь старалась запретить подобные культы. Эти обряды были похожи на обряды лишения на перекрестках, которые были обрядами очищения, называемые oxuthumia (см. ERE, там же, к ссылкам текста), и не всегда связывались с божеством. Итак, Геката приобрела эту функцию.
Этиологический миф рассказал, как Геката, будучи новорожденным ребенком, была вынесена на перекресток, но была спасена и воспитана пастухами (scol. on Lycophron, 1180). Здесь отображен реальный обычай оставления на дорогах (найден также в Халдее), что можно использовать для объяснения связи Гекаты с ними (ERE, там же).
Обычай, который был найден в Халдее, больше подходит для объяснения общности происхождения в том, что племена, которые двигалось вверх по Дунаю из Халдеи, могли видеть обычай, который укоренился на севере, а потом пришел в Грецию из этого источника. Культы Мистерий и доктрина переселения и души также пришли из этого источника.
Обычай поклонения на перекрестках также приписывался Гермесу, а обычай помещения камней на перекрестках, чтобы отогнать демонов, выразился в собрании камней с колонной, что позднее переросло в герму - итак, этот знак появился в более поздние времена. Обычно фаллос был объектом, который выделялся над ними (Геродот, іі. 51). Как в случае с Гекатой, эти гермы часто имели несколько голов. Теофраст (Персонажи) описал набожного мужчину, который разливал масло на святые камни гермы, упав на колени и читая молитву, прежде чем продолжить (ср. Арийская Религия, Т. 2, ст. 36). xристианство заменило божественные изображения на перекрестках на распятия или образы и святыни Мадонны. К последним относили цветы и свечи, произносили возле них молитвы, так же, как это было в случае с гермами и Гекатой (Тред, Das Heidenthum in der rцm. Kirche, Gotha, 1891, iv, 205,208; ERE, там же).
Тред в то же время делает серьезную ошибку, которая не рассматривается в тексте. Мы увидели, что символизм креста пришел из первой структуры, которая рассматривалась как фаллическая, с женской перекладиной креста, используемой в анимизме. Мадонна не была даже символом ранней Церкви, а была взята из культов Богини-Матери на востоке.
Дело здесь в том, что крест пришел не из христианства, и потом его стали использовать на перекрестках, а скорее фаллический крест был приведен в порядок так, чтобы он отвечал христианской морали и остался с фигурками матери- богини Гекаты и т.п., которую переименовали в Мадонну.
Авторство - P.O. Box 369, WODEN ACT 2606, AUSTRALIA
