Мифологические представления о Козле подчёркивают прежде всего его исключительную сексуальность (в сниженном виде — похотливость) и плодовитость. Отсюда его связь с божествами и другими мифологическими персонажами, олицетворяющими эти качества, — литовским Перкунасом, славянским Перуном, скандинавским Тором — вплоть до громовержца в т. н. основном индоевропейском мифе, а также божествами, так или иначе связанными с плодородием, в частности с буйной растительностью — Пушаном у индийцев (при жертвоприношении коня он получил в качестве своей доли Козел, поэтому колесница его, так же как колесница Перкунаса, Перуна, Тора и др., запряжена Козлами; ср. выражение «служить за козла на конюшне»), Пушкайтсом у пруссов (Пушкайтс связывается с бузиной, которая в других традициях, например у румын, соотносится с Козлом), Паном у греков (имена Пана, Перуна, Пушкайтса, вероятно, восходят к общему индоевропейскому корню pus, «расцветать, делать плодородным»). Аспект плодородия подкрепляется также свидетельствами, почерпнутыми из ритуальной сферы. С Пушкайтсом соотносится обряд жертвоприношения Козла и связанная с ним символика изобилия (ср. также мотив жертвоприношения Козла козлоногому, козлорогому и козлобородому Пану, сопоставимый с мотивом превращения в Козла Диониса, в свиту которого входит Пан). Русская сказка о «козе лупленой» и словацкая ритуальная игра в козу содержат мотивы выживания козой из своего жилища всех других животных и последующего изгнания самой козы пчелой или ежом. Насильственное извлечение мифологического персонажа, олицетворяющего плодородие, из своего убежища позволяет — через ряд промежуточных этапов — сопоставить козу с образами древних переднеазиатских божеств плодородия типа хеттского Телепинуса, также ужаленного пчелой и после этого вышедшего наружу. В некоторых традициях ритуалы плодородия предусматривали сожитие женщины с Козлом.
Вместе с тем наряду с аспектами плодородия в мифах и особенно в восходящих к ним традиционных представлениях фигурирует бесполезность и непригодность Козла, иногда козы (ср. выражения: «как от козла ни шерсти, ни молока», «козла доить» и др.), некая его сомнительность, нечистота, несакральностъ (ср. противопоставление Козла или козлищ агнцу). Козел связывается и с нижним миром и тем самым с жертвоприношением особого рода: по славянским поверьям, водяного можно умиротворить шерстью чёрного козла, злой домовой мучает всех животных, кроме Козла и собаки (ср. также представление о козлином копыте дьявола); у некоторых народов во время похоронного обряда чёрный козёл приносился в жертву, чтобы служить умершему пищей, которая поможет ему возродиться (следы этих представлений прослеживаются в библейском сюжете «козла для отпущения грехов». Лев. 16, 9—10). Мотив жертвоприношения прослеживается также в поздних (в основном фольклорных) источниках. В сказке об Алёнушке и братце Иванушке, обнаруживающей несомненные связи с ритуалом, подчёркивается мотив замышляемого убийства обращённого в Козла Иванушки; при этом убийство изображается как некое жертвоприношение («огни горят горючие, котлы кипят кипучие, точат ножи булатные, хотят козла зарезати ...», ср. также выражения «забивать козла», «драть козу», «драть, как Сидорову козу»). В этом же контексте находятся и такие обрядовые действа, как рождественские и масленичные обходы «туроня» в сопровождении старого деда-стрелка, пытающегося стрелой или палкой поразить «туроня», или игры ряженых с козой, причём сначала поётся: «Где коза ходит, там жито родит..., где коза ногою, там жито копною...» (аспект плодородия), после чего козу убивают стрелой, затем она вновь оживает, и снова поётся песня о плодородии. В последнем обряде, как и в русской сказке, выделяются два мотива: мотив не состоявшегося заклания Козла или козы (смерть оказывается мнимой, или же после смерти снова наступает жизнь) и мотив травестийности (Козла — превращённый Иванушка; «туроня» изображают два человека; ср. загадки о Козле: «С бородой уродился, богу угодился, святой быть не может», «С бородой, а не мужик» и представление о Козле как превращённом добром молодце в сказке «Сопливый козёл»,— Афанасьев).
Мифологическая история Козла углубляется с привлечением материалов палеолитической живописи, а также искусства и фольклора позднейших эпох (сюжеты типа «Козел у дерева» или «Козел, запутавшийся в ветвях» — статуэтка из Ура, вплоть до «Как пошёл наш козёл да по ельничку...»), установлением связи Козла с другими божествами — Герой, Дионисом, Афродитой; Агни, Варуной, Индрой; Мардуком, Таммузом, Нингирсой, Эйя и др. Иногда с Козлом соотносятся некоторые мифологически и сакрально отмеченные атрибуты, позволяющие восстановить важные звенья мифологических представлений о связи Козла с божествами грозы. Эгис, или эгида (собств. «козья шкура»), — атрибут Зевса, Афины, иногда и Аполлона. По Гомеру, эгида представляет собой щит, изготовленный Гефестом для Зевса (отсюда Зевс-Эгиох). Позднее считалось, что эгида — это шкура козы Амалфеи, натянутая на щит (некоторые исследователи видят здесь воспоминание о древнейшем обычае защищать левую руку козьей шкурой); другой вариант мифа изображает эгиду как огнедышащее чудовище, порождённое Геей и убитое Афиной, сделавшей себе из него щит (с сер. 6 в. до н. э. щит-эгида из козьей шкуры становится постоянным атрибутом Афины; ежегодно на Акрополе в жертву Афине приносился козёл, шкура которого как эгида возлагалась на статую богини); ср. также представление о Козле как символе тучи, скрывавшей молнии Зевса, и индоевропейский образ Козла как зооморфного символа молнии, грома. Образ Козел связывается также с астрономической и временной символикой (ср. Сарпсогпив, или «рогатый Козел»); Козерог как один из знаков Зодиака, название месяца, связанного с Козлом в китайском и некоторых других анимальных календарях; Козел как минойский бог убывающего года, в отличие от барана как бога прибывающего года и т. п. Ср. также символику образа Козла в народной медицине, геральдике, толкованиях снов (сладострастие, плодородие, богатство, жизнь — смерть, глупость, непостоянство в любви) и т. д.
Коза (козел) - Символика данных животных четко различается по половому признаку: у козы, олицетворяющей плодовитость и трогательную материнскую заботливость, она позитивная, а у козла, символизирующего похоть, распутство и хитрость, исключительно негативная. И только индийцы и китайцы, имеющие особое мнение относительно козла, вносят в нашу бочку дегтя свою ложку меда: в Китае это вполне пристойный символ мужской потенции, а в Индии горный козел, как бесстрашный покоритель горных вершин, и вовсе является высокой эмблемой превосходства.
В древнегреческой мифологии, необычайно богатой и красочной, нашлось место и для козы, и для козла. Образ козы Амалфеи, вскормившей младенца Зевса своим молоком, ассоциируется не только с материнской заботливостью, но и с изобилием, поскольку именно ее чудесный por, согласно одному из вариантов мифа, является легендарным Poгoм Изобилия.
В козлином облике щеголял похотливый Пан - бог-покровитель стад, лесов и полей. Свиту Пана составляли козлоногие и рогатые сатиры, столь же сладострастные, как и их патрон. Сатиры буквально не давали проходу нимфам: навряд ли хоть одна из лесных красавиц избежала сексуальных домогательств с их стороны. Как истинные ценители спиртного, сатиры не гнушались и обществом Диониса, обладавшего по праву бога виноделия неистощимыми запасами веселящего напитка. Впоследствии за все их шалости и пьяные выходки ответ держать пришлось ни в чем не повинному козлу.
В изобразительном искусстве Peнecсанса козлы выступают только в качестве ездовых животных. Они везут колесницы богов: греческого Диониса, скандинавскoгo Тора и персидского Путана - божества солнечного жара и покровителя стад.
В языческой религии в разное время и у разных народов существовал культ козы и козла. При этом не обошлось без перегибов на местах. Так, Геродот обвиняет египетских жрецов, поклонявшихся козлу, в порочной практике скотоложства. Жители греческого города Флиунта установили на главной площади медную козу, которой и поклонялись С усердием, достойным лучшего применения. У ингyшей в облике козла обретается Mустагударг, божество дождя. Собираясь упросить его расщедриться на осадки, люди рядили в козлиную шкуру caмoгo красивого юношу селения и нещадно поливали его водой.
Однако чаще всего коз и козлов использовали в качестве жертвенных животных. В Древней Греции, во время религиозных празднеств в честь бога вина и веселья Диониса, козлы исполняли для юбиляра свою последнюю козлиную песнь, после чего шли под нож. То была настоящая трагедия, поскольку в переводе с греческого слово «трагедия» буквально и означает «песнь козлов». Разумеется, вокальные партии за козлов, которым было не до песен, исполняли ряженые дублеры, но кровавый танец смертельной агонии на жертвенном алтаре приходилось демонстрировать самим несчастным животным.
В Древнем Риме с приносимых в жертву коз и козлов ежегодно спускали шкуру 15 февраля, в день празднования луперкалий. Римские жрецы-луперки, нарезав из этих шкур ремни, с воплями носились вокруг Палатинского холма, стегая ими всех встречных и поперечных представительниц прекрасного пола.
Но самым изуверским отношением к козлу отличались древние евреи, сделавшие из невинного животного пресловутогo козла отпущения. У семитов козел отпущения - символ искупления чужих грехов. Ежегодно в День Очищения жрецы совершали торжественный молебен и символически возлагали на козла все гpeховные дела, совершенные за истекший год людьми, после чего отводили козла отпущения в пустыню и оставляли его там в качестве жертвы Азазелу - злобному дeмону пустыни. Брошенному в пустыне козлу оставался небогатый выбор: либо околеть от голода и жажды, либо накоpмить своим мясом хищников.
Христианство в презрении к козлу пошло еще дальше, придав черту внешность козла, а в православии само слово «козел» стало бранным. В Средние века в образе козла представляли, и caмoгo прародителя зла. В Западной Европе дьявол по имени Леонард правил шабашем. Леонарда изображали в виде черного козла с тремя рогами, лисьими ушами и овечьей бородой. Вместо зада Леонард имел еще одно лицо, и ведьмы на шабаше целовали его в знак присяги на верность дьяволу.
Для христиан козлы также являлись аналогией грешников и нечестивцев. Апостол Матфей говорил, что в день Страшного суда Господь «отделит агнцев от козлищ», после чего отправит последних прямиком в адское пламя (Мф. 25: 32; 25: 41).
В астрологии вместо ругательного слова «козел» употребляется более благозвучное - «козерог». внешность козероrа также несколько облагорожена - вместо козлиного зада у него спиралевидный рыбий хвост. Козерог - один из 12 знаков зодиака, отвечающий за период с 28 декабря по 21 января. Козерог, он же третий Дом триrона земли, числится под управлением планеты Сатурн. Главными качествами людей, рожденных под знаком Козерога, астрологи называют амбициозность, воинственность, энергичность, напористость, неординарность и эксцентричность. Максимализм, присущий людям «козерогам», делает из них либо религиозных фанатиков, либо воинствующих атеистов. Они чрезвычайно трудолюбивы, очень дорожат свободой и обладают удивительной способностью нaживать себе кучу вpaгoв и массу проблем.
В качестве символа превосходства эмблему горного козла использовала Абхазия в период своей независимости, а у персов-горцев ту же символику отражала эмблема крылатого козла. В геральдике эмблема козла, лишенная символического подтекста, употреблялась только в качестве «говорящей».
Этой эмблемой отмечены гербы многих городов Дании, Германии, Чехии и Словакии. Встречается она и в гербах российских городов (например, в гербе Козлова, в красном поле на зеленой земле изображен белый козел). Ту же символическую «пустышку» можно видеть и в гербах российских дворян Козиных и Козловых.
Пословицы и поговорки.
А дело бывало - и коза волка съедала.
А ну, сочтемся своими: бабушкин внучатный козел тещиной курице как пришелся?
Бился баран с козлом, помутилась вода с песком (мешать масло).
Бог сотворил два зла: приказного да козла.
Богат Ермошка: есть козел да кошка.
Бойся козла спереди, коня — сзади, дурака — со всех сторон.
Бойся козы, спящей в логове льва.
Борода есть и у козла, усы есть и у кошки.
Борода козлу не замена.
Будь жена хоть коза, лишь бы золотые рога.
Бык да козел - был, да пошел.
Был волом, да и стал козлом.
Бьется, что слепой козел об ясли.
В отсутствии козла и паршивая коза - проводник.
В чужой огород не пустят козла полоть.
Верблюд верхушки тальника ест - коза дивится, коза на скалу взбирается - верблюд удивляется.
Видя волк козу, забывает грозу.
Во рту козла - трава сладкая.
Волк не пастух, а свинья (а козел) не огородник.
Выдрали как Сидорову козу.
Где барана нет, и коза сойдет за барана.
Где коза прошла, там и солдат пройдет.
Где козам рога правят.
Где козы во дворе, там козел без зову в гостях.
Гора большая, а травы даже для козы нет.
Гусь козлу не брат.
Даром и коза не прыгает.
Два козла в одном хлеву не помещаются.
Дерет коза лозу, а волк козу, а мужик волка, а поп мужика, а попа приказный, а приказного черт.
Держишь дома козу, терпи и козлов под дверьми.
Для козла козел дороже целого стада баранов.
Ели козы деревца и хвалили без конца.
Ему говорят про верблюда, а он про козу, ему говорят про козу, а он про верблюда.
Если б не волк, козёл бы до Еревана дошёл.
Если бы борода определяла возраст, козел был бы старше коровы.
Если бы в длинных волосах была сила, то козел стал бы пророком.
Если в отаре овцы дохнут, паршивая коза становится вожаком.
Если волк не съест, то коза в Мекку дойдет.
Если два человека кормят одну козу, то её утащит дикий зверь.
Если нет буйвола, так и на козе будешь пахать.
Если по бороде судить, козёл был бы сардаром.
Если у человека нет охотничьей собаки, он берет на охоту козла.
Жалеть лозы - не видать козы.
Ждать, пока рога козла дорастут до неба, а хвост верблюда - до земли.
Живут, как нож с козлом.
Заколовший верблюда просит мяса у заколовшего козу.
Замешалась, как овца меж коз.
Заставили козла огород стеречь.
Захочет коза сена - будет у воза.
Звал волк козу на пир, да коза нейдет.
И козел себя не хулит, даром что воняет.
И козлу недосуг: надо лошадей на водопой провожать.
И козы сыты, и сено цело.
Из волка козла не будет.
Из старого осла не сделаешь козла.
Избалуется овца - не лучше козы.
Имеющий долги не разбогатеет, паршивая коза не разжиреет.
Казенного козла хоть за хвост подержать - можно шубу сшить.
Как брянская коза вверх глядит.
Как заяц, как козел прыгает.
Как коза меж двух стогов: не знает, к которому броситься.
Как ни велика корова, козел приходится ей дедом.
Как слепой козел об ясли колотится.
Кляча воду возит, а козел бородой потряхивает.
Когда слон забавляется, козе не до шуток.
Когда слон засыпает, коза пробуждается.
Когда у леопарда болят зубы, тогда козел может приходить за своим долгом.
Коза - не животное, пьяница - не человек.
Коза бела, коза сера, а все дух один.
Коза во дворе, так козел через тын глядит.
Коза думает о жизни, мясник - о мясе.
Коза мычит, а вода течет, ребенок плачет, а дни бегут.
Коза на горе выше коровы в поле.
Коза на капусте не сторож.
Коза не спит у ворот леопарда.
Коза не ходит мимо ворот леопарда.
Коза с волком тягалась - рога да копыта остались.
Коза с козой дерутся, а у овцы ноги сломаны.
Коза сама на торг не идет - ее ведут.
Коза щиплет траву там, где ее привяжут.
Коза, которую покусал крокодил, снова в воду лезет.
Козанька чики-брыки, свинушка рюхи-рюхи.
Козе её рога не в тягость.
Козе собачий хвост хоть и приставишь - собакой она не будет.
Козел да приказный - бесова родня.
Козел к овцам, а приказный к купцам не приставай.
Козел козла ищет, свинья свинью ищет.
Козел коню не товарищ.
Козел на капустнике - плохой караульщик.
Козёл не будет садовником, а парень — шадханом.
Козёл невелик - рога большие.
Козел платит кожей с бородою, а виноватый - своей головою.
Козел по горам, и баран по горам.
Козел ревет, вверх хвост дерет.
Козел с бараном забодались, козленку живот распороли.
Козел с бараном не уживаются (рога чешутся).
Козел хорош, да на беса похож.
Козел, так и Васильевич.
Козий Бог на веревочке издох.
Козла выжили, а все псиной воняет.
Козла сколько ни корми, а он все в огород лезет.
Козла спереди бойся, коня сзади, а злого человека со всех сторон.
Козла узнают по бороде.
Козу от овцы надо отличать.
Козы во дворе - козел через тын глядит.
Козы перед гибелью бодаются.
Колотится, как козел об ясли.
Комолая коза всю жизнь в козлятах ходила.
Комолый козел просил рога, но остался без них.
Кто чужую козу съел, у того голова горит.
Куда коза-мать, туда и козленок прыгнул.
Куда козел, туда и баран.
Кузнецу, что козлу - везде огород.
Лакома овца к соли, коза к воле, а девушка к новой любови.
Леопард не может спать с козлом.
Леопард никогда не спит там, где спит козел.
Лист, который по вкусу козлу, по вкусу и козленку.
Любовь зла - полюбишь и козла.
Молоко - коту, капуста - козлу. Молоко - кошке, капуста – козе.
Мужчина без женщины - конь без пары, муж без жены - козел без бороды.
Мясник заботится о мясе, черная коза заботится о жизни.
На капустнике козел не караульщик.
На козу со сломанной ногой и дуб валится.
На кривое дерево и козы скачут.
На месте, где убил козу, три раза побывают.
Напоили козла вином — пошел с волком драться.
Натореет крестьянская овца, лучше боярской козы.
Не верь козлу в капусте (а волку в овчарне).
Не всяк, кто усат, - мужчина: усы и кошка имеет, бороду - козел.
Не дело козы приветствовать гиену.
Не дом копить, а козла купить, воду возить.
Не лазил козел в городьбу, а шерсти клок покинул.
Не прав медведь, что козу задрал; не права коза, что в уйму ушла.
Не скот в скоте - коза, не зверь в зверях - еж, не рыба в рыбах - рак, не птица в птицах - нетопырь, не муж в мужьях, кем жена владеет.
Не спеши, коза, в лес: все волки твои будут.
Не умирай, коза, крапива вырастет!
Не хвались бородой, и козел имеет бороду.
Овец не стало, и на коз честь пала.
Оглянись, коза, на свои на рога!
Одна шелудивая коза заражает многих.
Он любит её, как коза нож.
Он служит - за козла на конюшне.
От прыткой козы ни забор, ни запор.
Охотой пошел - как коза на веревке.
Паршивая коза портит все стадо.
Плохой козёл от двора не отходит, а плохой человек - со сплетнями не расстаётся.
Повадился козел в огород ходить, как бы ему рогов не сломить.
Подковать было козла, чтоб мерин не падал.
Подкуй козла: лошадям легче.
По лицу - в суд ходить, а по уму - коз доить.
Полно чужих коз считать: ведь не сказку писать.
Посади деревенскую овцу в почет - будет хуже городской козы.
Послушался козла баран, да и сам в беду попал.
Пошел козел по лыки, коза по орехи.
Пошел у коз шерсти просить.
Приставили козла к огороду.
Пуганый француз и от козы бежит.
Пустили козла в огород.
Пусти козла в огород, он всю капусту съест.
Пустив козла в огород - яблонь страхом не огородишь.
Пусть будет козел, лишь бы молоко давал.
Рогом козел, а родом осел.
Сапожник - не купец, а коза - не товар.
Своего козла крепче привязываю - чужого вон выгоню.
Сер козел, сед козел, а все псиной несет.
С козла ни шерсти, ни молока.
Словно коза, на кровлю мостится.
Сломил козел голову по самую бороду.
Сытая коза и капусту охраняет.
Там, где перепрыгнула коза, перепрыгнет и козлёнок.
Тигр и коза на одном берегу пьют воду.
Только дождь заставляет овцу и козла встречаться в одном погребе.
Тот, кто прячет под мышкой козу, должен сам блеять.
Траву, которую ест коза, ест и козленок.
Три козы - твоя ложь, сто коз - твоя правда.
Трясет козел бороду, так привык смолоду.
Ты как бы ближе к делу, а он про козу белу.
Уклонися от зла, да купи козла!
У козы рога не выросли, так она себя козленком считала.
У старого козла больше рога.
Ус в честь, а борода и у козла есть.
Хорош молодец: ни коз, ни овец.
Хоть козла деру, да сердце тешу.
Хотя бы коза была, лишь бы приданое имела.
Человек не знает мучений других, козел не знает мучений козленка.
Чувствует мороз сильнее бесшерстной козы
И ещё одна статья по этой теме.
Почитание козла можно обнаружить во многих культурах, в особенности в тех, которые были тесно связаны со скотоводством. Козел или коза связывались с такими божествами как Гера (в греческой мифологии — супруга и сестра Зевса, верховная олимпийская богиня), Дионис (в греческой мифологии — бог плодоносящих сил земли, растительности и виноделия), Афродита (в греческой мифологии — богиня любви и красоты), Агни (в ведической и индуистской мифологии — бог огня, домашнего очага, жертвенного костра), Варуна (в древнеиндийской мифологии — бог, связанный с космическими водами, охранитель истины и справедливости, один из величайших богов индийского пантеона), Индра (в древнеиндийской мифологии — бог грома и молнии), Мардук (центральное божество вавилонского пантеона, главный бог города Вавилона), Таммуз (у ряда народов Передней Азии — божество с отчетливо выраженными чертами бога плодородия), Нингирсу (в шумерской мифологии — божество круга богов города Лагаш) и другие.
Олицетворение козлом того или иного божества было очень распространено в античности. К примеру, Пана (в греческой мифологии — божество стад, лесов и полей) греческие скульпторы и художники неизменно изображали с мордой и ногами козла. Сатиров (в греческой мифологии — демоны плодородия, составляющие вместе с силенами свиту Диониса) изображали с остроконечными козлиными ушами, а в иных случаях — с пробивающимися рожками и хвостиком. Иногда этих божеств называли просто-напросто козлами, и актеры, которые выступали в их роли, облачались в козьи шкуры. В таком же одеянии древние художники изображали Силена (в греческой мифологии — демон плодородия, воплощение стихийных сил природы). А относительно Фавна, италийского двойника греческих Панов и Сатиров, известно, что он был наполовину козлом, точнее, козлоногим и козлорогим человеком.
Двойники этих козловидных духов есть и в фольклоре народов Северной Европы. Например, русским их лесные духи — лешие (от слова лес) — представляются в человеческом облике, но с козлиными рогами, ушами и ногами. Козел, как правило, ассоциировался с агрессивностью, причем чаще всего с агрессивностью сексуальной. Отсюда и почитание его как символа плодородия, а также связь его с божествами, олицетворяющими эти качества, — литовским Перкунасом (бог грома, молнии, грозы), славянским Перуном (бог грозы и грома), скандинавским Тором (бог грома, бури и плодородия, божественный богатырь, защищающий богов и людей от великанов и страшных чудовищ), прусским Пушкайтсом (божество, связанное с землей), греческим Паном (божество стад, лесов и полей) и так далее. Причем, согласно мифам колесницы, некоторых из вышеперечисленных богов были запряжены козлами.
У древних кельтов козел также считался символом плодородия. Поэтому его часто изображали рядом с римско-кельтским богом Меркурием. Естественно, будучи связанным с плодородием, козел не мог не стать и фаллическим символом, что в свою очередь повлекло за собой олицетворение им также храбрости, мужественности, отваги и ловкости (способность козла быстро бегать, взбираться на высочайшие пики).
В минойской культуре козел выступает как бог убывающего года, в отличие от барана как бога прибывающего года. Часто козел выступает и как олицетворения Духа Хлеба. Так, например, в районе Весуля (департамент Верхняя Сона), сжиная остаток колосьев, жители приговаривают: «Мы держим козла за хвост». А когда колосья колышутся на ветру, жители Пруссии говорят: «Это козлы гоняются друг за другом», «Это ветер прогоняет коз по хлебам», «Это козы пасутся в хлебах». В таких случаях рассчитывают на отличный урожай. В других случаях крестьяне говорят: «В поле овса сидит Овсяный козел», «В хлебном поле сидит Ржаной козел». Детей предупреждают, чтобы они не ходили в поле собирать васильки или бобовые стручки, потому что там притаился Ржаной, Пшеничный, Овсяный или Бобовый козел, который утащит и убьет их. В Восточной Пруссии местные крестьяне торопятся с вязкой снопов овса, «чтобы их не забодал Хлебный козел». В некоторых деревнях существовала традиция в последний сноп втыкать два рога и давать ему прозвище «Козел рогатый». Существует поверье, что Дух Хлеба, захваченный в плен в образе козла или в иной форме, проводит на усадьбе или в амбаре всю зиму.
В колдовских практиках, в особенности в славянском ведьмачестве, шерстью козла черной масти задабривают водяного. Нередко шерстью козла очищали дом от негативной энергии. Для этого его шерстью проводили по всем стенам дома с внутренней стороны. Считалось, что подобное действие изгоняет из дома любую нечистую силу. Практически во всех русских деревнях козел считался бесоп-рогонителем, и если казалось, что в доме завелась нечистая сила, лучшим средством для избавления от нее служило захоронение под полом козлиного черепа. Для защиты домашнего скота от нечистой силы нередко, например, в конюшню ставили козла. Точно так же поступали и если замечали, что домовой стал мучить коней. По народным поверьям считается, что домовой мучает всех животных, кроме козла и собаки. Если же домовой расшалился или ему не пришлась по вкусу какая-либо лошадь и он стал ее мучить — заплетать в гриву или приводить к утру «в мыле», то для утихомиривания домового в конюшне на ночь оставляли козу. В магии очень часто для изготовления магических предметов, в частности, ритуального ножа используется козья нога. Считается, что такой ритуальный нож уже сам по себе наделен сильными магическими свойствами. В древности некоторые маги во время похоронного обряда приносили в жертву черного козла, чтобы он мог служить умершему пищей, помогающей ему возродиться. Очень активно используется козел (именно козел) в аграрной магии. Считается, если по полю перед посевом провести козла, то урожай будет богатым. Также считается, что если по углам огорода зарыть по одному козлиному рогу козы, то ни один колдун или ведьма не смогут на него навести порчу. Нередко козьи рога использовались и для защиты дома от негативных вибраций и нежелательных энергий. Для этого козьи рога подвешивали над входной дверью со стороны улицы или прибивали над воротами. Для личной защиты от сглаза многие маги древности рекомендовали носить на левой руке браслет из козьей шкуры. В любовной магии пояс из шерсти козла носили на талии для повышения сексуальной силы и выносливости. Некоторые целители и знахари утверждают, что в присутствии козы или козла очень быстро заживают раны.
Очень часто древние знахари использовали козью шерсть для лечения болей в спине. Распространенным способом врачевания было растирание козьей шерстью больных участков. Спину оборачивали козьей шерстью и в ненастную погоду, чтобы не было ломоты в пояснице. Пояса из козьей шерсти также носили и каждый день, в особенности осенью и зимой — он предохранял человека от возможных простуд и заболеваний, связанных с поясницей, почками и спиной. Нередко козьи рога применялись чтобы оградить от порчи виноградники. Для этого козьи рога ставили со всех сторон виноградника. Считалось, что таким образом виноградник будет охранять сам Дионис, который связан как с виноградом, так и с козлом. Козьими рогами охраняли виноградники для того, чтобы уберечь урожай от злых духов, которые, как гласят поверья, пробираются в виноградники и портят плоды, из которых впоследствии получается плохое вино. Считалось, что козьи рога или отпугнут их, или они ночью сами наткнутся на них и умрут. По этой причине после сбора урожая козьи рога вновь освящали водой, чтобы смыть с них «нечистых духов ».
И, наконец, одним из самых распространенных в древности магических обрядов с применением козла являлась «магическая индульгенция», то есть перенесение на животное своих грехов (подобное, надо сказать, применялось к очень многим животным, а в некоторых случаях и к людям). Отсюда, кстати, и пошло такое понятие как «козел отпущения». Эта магическая практика своими корнями уходит в глубокую древность. Например, когда эпидемия холеры свирепствует у бхаров, малланов и курми Индии, они берут козу (обязательно самку и как можно более черной масти) и, подвязав к ее крупу немного зерна, гвоздики и свинцового сурика в желтой тряпке, выдворяют животное за пределы селения и следят за тем, чтобы оно не вернулось обратно. В еврейской традиции в день искупления, приходившийся на десятое число седьмого месяца, иудейский первосвященник возлагал руки на голову козла, исповедовался над ним во всех прегрешениях колен израилевых и, переложив на животное бремя грехов, отпускал его в пустыню.
В знахарстве также активно используется и козье молоко, которое наделяется очень сильными целительными свойствами. Молоком козы Амалтеи, согласно древней легенде, в младенчестве был вскормлен верховный греческий бог Зевс. В благодарность за это коза была вознесена на небо, а ее рога стали олицетворением рога изобилия - неиссякаемого источника благоденствия.
В истории жертвоприношений видное место занимают козлы и козы. Их использовали в качестве жертвенных животных, пожалуй, не реже, чем овец и баранов. Так, приносили в жертву коз во время римского празднования в честь бога Фавна (Луперка), покровителя стад и пастухов. В глубокой древности евреев-кочевников среди разных богов был еще и почитаемый ими дух пустыни. В его честь проводили праздник, во время которого ему приносили в жертву козла. Жрецы совершали молебен и символически возлагали на козла все грехи за дурные дела, совершенные в течение года людьми. После этого козла отводили в пустыню и отпускали там. Считалось, что козел очищает людей, унося с собой их грехи. А в пустыне с ним расправлялись хищные звери.
«Козлами отпущения» эти животные стали и у карачаевцев и балкарцев, которые приносили козленка в жертву богу молнии и плодородия Чоппе. Так, во время таяния снегов, а также после окончания посева злаковых проводили обряд (оюм) «Къарчагъа Чоппа – Улакъны ыйыхлагъан оюм», то есть «Карче Чоппы – козленка воскрешения обычай».
Данный обряд является далеко не единственным у карачаевцев и балкарцев с участием козла. Жертвенным животным козел являлся и в обряде в честь столетия человека, и при прошении у Тейри детей и т.д. Вероятно, не мало этому способствовало и особое телосложение козленка, его крик, схожий с криком ребенка, а также необычайный ум, присущий этому животному.